林晓群

(厦门大学体育部 福建厦门 361005)

我国是一个拥有悠久历史的文明古国，沉淀了非常丰富的传统文化，传统文化是建设中国特色社会主义先进文明的重要资源。其中，传统体育文化遗产是一个民族的重要载体，它是一个民族智慧与创造力的结晶，是一个民族繁荣的文明象征和精神支柱。民族文化与习俗等民族传统体育活动与当地居民的生活息息相关，它产生于田间劳作、农闲游戏、军事活动中，在长期历史进程中不断交流、传承并逐步发展，体现了中华民族固有的精神价值、思维方式和文化意识。随着我国经济的快速发展，传统体育活动项目由于各种因素，其生存空间越来越小，甚至面临消失的危险。我国应加强对民族传统体育的研究和保护，充分展现传统体育深厚的内涵，并将传统体育融入社会主义核心价值体系建设之中，这将有益于我国民族传统体育的传承与发展。近年来，我国对非物质文化遗产的保护给予了高度的关注。2007年6月10日是首批国家级非物质文化遗产保护日，各地政府对传统体育的发展越来越重视，但是随着经济全球化和现代化的加速，人民的生存环境和条件也发生了变化，同时传统文化遗产也在不断消失。传统体育文化是我国非物质文化遗产中的一项重要内容，所以在体育界如何应对这些非物质文化遗产的保护问题，值得深入思考。随着经济一体化的不断深化和现代化的加速，区域文化在全球化浪潮中的地位不断下降，由于受到外来西方文化的压迫，当地传统文脉被切断，文化的多样性被扼杀，人类在漫长的历史岁月中，丰富多彩的非物质文化遗产面临着严峻的危机，传统体育的保护和传承也面临着严峻挑战。我国加强对传统体育项目的传承和保护是一种文化需求。当代西方体育在我国日益流行，而我国传统体育文化遗产正处于“无人继承”的窘境。然而在“国风”盛行的今天，更多的年轻人对传统文化产生了浓厚的兴趣，他们会自发地学习和继承这些优秀的传统文化。民族传统体育文化不仅是优秀的历史表现，还是各民族文化特色的体现，因此要用实际行动来传承和发展。

1 民族传统体育文化遗产保护的意义

非物质文化遗产是一种具有重要历史意义的文化资源，是一个国家智慧和文明的结晶，因此加强对非物质文化遗产的保护是为了维护我国文化的多样性。这些理念的许多正面因素都可以对和谐社会的构建起到重要的推动作用，对可持续发展和精神生活的发展起到至关重要的作用。

2 民族传统体育文化遗产保护的理念

2.1 秉承公共性、公益性

人民作为非物质文化遗产的创造者和传承者，同样也是非物质文化遗产保护中的重要部分。民族体育文化遗产的保护则是智力、精力、财力的投资，它的公益性质非常鲜明和突出，政府是宏观的指导者，而国家非物质文化遗产必须由政府和企业等各方成员进行控制，因此，非物质文化遗产的公共利益观念已成为制约民族传统体育文化遗产发展的一个重要障碍。在国际上公共利益观念已成为各国保护非物质文化遗产的共同实践，并将其作为一条理顺中央与地方、不同政府部门的资源保护和经营开发、管理机构和民间团体间关系的底线，防止在政策制定过程中出现部门利益化。而在我国非物质文化遗产的申报和发展，都与经济利益紧密相关，相关工作人员要求政府拨款数十万甚至上千万资金，组织一群年轻人购买服装，制作道具，组建一支传承传统文化遗产的队伍。

2.2 适度商业开发

非物质文化遗产面临消亡的主要原因是在人们的生活中缺少市场，很难得到有效传播，而从事非物质文化遗产的人又常常难以坚持，所以依靠政府的投资显然是不切实际的。而且被动的保护并不能真正缓解非物质文化遗产的困境，要合理利用资源，使其成为非物质文化遗产的一部分。合理利用、传承和发展是国家非物质文化遗产保护的工作方向。非物质文化遗产不能仅局限在口头上，也不能局限于专家的影响力和引导方面，而应该把它落实到现实生活和发展的土壤里，为今天的社会和人类的发展服务，把它当作一种遗产保存下来。人们要对民族传统文化遗产进行有效的保护就需要将其发展到一定的规模。实现工业化生产规模的目的与其生存发展是相协调的，而当前发展文化遗产旅游已成为世界上普遍采用的发展战略。

2.3 传承人遴选和认定的团体性与民间化

人民是文化遗产的真正拥有者。由于每个人的生活环境、生活经历、自身状况等主客观因素，每个人掌握的文化程度不尽相同。这决定了各自在非物质文化遗产的传承中所处的位置以及承担的责任有所不同，总体来说，呈金字塔状。目前，我国非物质文化遗产申报和评审都是由政府在其中扮演重要角色。政府是推动传统体育文化遗产发展的主要力量，它能集中财力、人力、物力，从而取得学术和社会所不能达到的作用。让我国遴选出第一个承担非物质文化遗产的主要责任人，导致形成了非物质文化遗产内部民俗化与外部正式化的二元结构。这种运作模式必然会对非物质文化遗产的开展产生不利的影响。依照中国的权利结构逻辑，如果没有政府的经济庇护和政策的倾斜，对非物质文化遗产的保护或成为一种奢望。该文认为在我国的非物质文化遗产保护中，政府可以以精神奖励为主，以物质奖励为辅，调动传承人的积极性，引导并调动传承者和习练者的在场意识，使他们自觉地传承下去。

3 民族传统体育物质文化遗产的教育价值

3.1 民族认同感的教育价值

人们之间有一种亲近感和文化认同感。认同心理是一种客观存在的现象，它是国家凝聚力的一个重要表现，同样也是民族文化得以延续的重要因素。传统武术是中华武术的主要形式，对提高民族凝聚力和增强国家认同感有很大的意义。

3.2 审美与艺术教育的价值

民族传统体育是体育与艺术相结合的非物质文化遗产，具有特殊的文化意义。在民族传统体育中应充分发挥传统文化遗产的价值，更好地激发人们的想象力。例如，武术和体育以外在美为中心，而内在美在国内外都是民族文化、民族精神和美学的统一。

3.3 历史教育的价值

中华民族的文化源远流长、博大精深，而民族传统体育则扎根于丰富的民族文化土壤之中，是历史发展的见证。每个国家的传统体育项目都记录了当时的历史，反映了当时社会的政治、经济和日常生活［1］。

4 民族传统体育文化遗产存在的问题

4.1 赖以生存的文化空间被边缘化

民族传统体育文化空间是指在一定时期内开展传统体育文化活动或集中展示传统体育文化的场所，以往各民族的传统体育活动多以庙会、祭祀、娱乐、竞技等公共活动为主，而民众则是其中的一部分。如今人们的生活越来越好，随着物质条件的不断改善，越来越多的年轻人离开了几千年的传统习俗，纷纷涌入网吧、KTV、舞厅、电影院等娱乐场所。将民族传统体育的文化空间边缘化，没有演出场地，传统体育传承活动将难以开展。

4.2 地方政府重申报、轻保护，缺乏长效的保护机制

近年来，在一波又一波的保护浪潮中，一些地方政府在保护工作中存在着重申报轻普查、重效益轻保护的“两热两冷”。民族传统体育文化遗产产生的原因是地方政府急功近利、注重形象工程和面子工程。很多国家在成功申报后，只注重文物的经济价值，而对其传承和发展的研究很少，缺乏长期的保护机制。这就使文物失去了其应有的价值，并最终走向消亡。随着全球经济一体化、文化全球化的影响，人们的生活方式发生了巨大的变化，奥运会、亚运会成为人们关注的焦点。随着世界体育文化多样性的增长，民族传统体育的发展迎来了新的机遇和挑战，民间传统体育文化是一种不可再生资源，然而当前社会缺乏保护体育文化的责任感［2］。

4.3 我国民族传统体育的传承陷入困境

民族传统体育是一种以身体活动为载体的文化形式，它的传承与保护主要由民众来完成。我国有55个少数民族，传统体育项目都是在当地的自然条件下发展起来的，比如，蒙古族的纳达慕都是与当地的民间文化相结合的。当前，我国民族传统体育的传承状况令人担忧：一方面，部分民间老艺人年事已高或先后离世，很多技术没有人能继承而湮没在历史的长河中；另一方面，大多数的民族传统体育项目，由于缺乏市场的需要，很多年轻人逐渐失去了对传统体育的兴趣，不愿积极地参与这些运动，而且还缺少相应的政策和资金支持。

5 民族传统体育文化遗产保护的建议

5.1 加大宣传力度，弘扬民族传统体育文化

传承和弘扬民族传统体育需要全民参与，因此要大力推广民族传统体育。相关的工作者通过广播、电视等多种形式，让人们了解民族传统体育的丰富内涵、价值和作用。在全球化加速发展的背景下，民族传统体育正处于消失的尴尬境地，因此要加强对民族传统体育的普及。可以邀请一些专业人士为非物质文化遗产做专题讲座，让民众了解体育的相关知识，并更好地保护民族传统体育。尤其是现在的年轻人，很多人对非物质文化遗产一无所知，存在着认知缺失、记忆缺失等问题。要让人们积极地参与到保护民族传统体育的活动中来［3］。

5.2 加强对杰出传承人的保护以及对专业保护队伍的建设

相关工作者要通过各种形式的保护，不断地开展具有地方特色的民间文化活动，激发人们的创造力，创作出更好的舞龙、舞狮、武术等活动。另外，目前我国非遗项目技术人员数量偏少且多集中于高校、科研机构，缺乏本地和基层专业技术人员。为此，政府要建立具有高素质、高年龄、高专业素质的民间团体。各省、自治区、直辖市要根据自身的实际情况，建立国家级的民族传统体育项目、保护中心和组织机构，使其逐步走向科学化、规范化、法制化［4］。

5.3 加强民族传统体育非物质文化遗产的学校教育传承

在保护和传承非物质文化遗产中，学校具有很好的价值系统和思维模式，对保护民族文化多样性具有很好的作用。2002 年，我国高校举行了第一次非物质文化遗产的教育与教学讨论会［5］，指出教育在非物质文化遗产的传承中扮演着举足轻重的角色，现代教育理应肩负着传承非物质文化的责任。在学校的课程设计中，要把民族传统体育的非物质文化知识融入学校教学之中，并在中小学开展非物质文化的教学。在大学里除了体育技术之外，同时民族传统体育应被视为非物质文化遗产。要重视非物质文化教师的培养，建立高校非物质文化遗产教学体系，加强非物质文化遗产的传承和培育，有必要将民族传统体育的非物质文化遗产从民间转移到现代大学，让学生在体育中了解传播和宣传这些民族的非物质文化［6］。

5.4 多种渠道推广民族传统体育活动

我国的体育制度是一种举国体制，应当得到国家的大力扶持，积极参加民族传统体育活动。首先，政府机构要积极开展各种形式的民族传统体育活动，以丰富群众的思想和文化生活；扩大运动会的举办次数和规模，可以提高运动员的竞争能力，提高运动员的参与度。其次，要加大对民族传统体育的投资力度，加快建设民族传统体育的基础设施，可以在现有的体育场地基础上，依托当地体育局建设运动场地。同时，要加强对民族传统体育文化的宣传和推广，使广大群众积极参加民族传统体育活动。要通过报纸、广播、电视、网络、书籍等多种形式来宣传民族传统体育的知识、技术动作和规则。在政策、资金、宣传等方面，确保民族传统体育项目的健康、快速发展。

6 结语

非物质文化遗产的出现为传统体育文化遗产的发展提供了一个入口，要对传统体育在非物质文化遗产中所扮演的角色有正确的理解，这样才能把它的价值和作用发挥到极致，让学术界产生共鸣，从而为我国的非物质文化遗产之路打下坚实的基础。民族传统体育文化遗产是人类文化的一个重要组成部分，它所包含的特定领域、地域的思维方式、独特的文化特征，对于维护民族文化主权、保持民族文化认同、增强民族凝聚力有着十分重要的作用。为此国家要采取相应的对策，加强对民族传统体育的保护和投入，以保证传统体育在非物质文化遗产中有存在空间。