熊纪涛

《陋室铭》读罢掩卷，不觉室陋，却倍感室雅。一言以蔽之：名为陋室，实乃雅居。室内室外，风景如画，人物往来，可谓一派雅人深致。“这篇八十一字的短文，向来以立意新颖、布局严整、语言精巧著称。”[1]做教学解读，须从字词句篇的角度领悟至此，方可看出其文有何妙处、妙在何处、何以为妙。

一、雅意：全文意脉

“古人作文一篇，定有一篇之主脑。主脑非他，即作者立言之本意也。”此虽是李渔在《闲情偶寄》中对词曲创作的结构，但亦是各种体类文章创作的基本规律。据此读解《陋室铭》，刘禹锡写作的“本意”，“立意新颖”且能聚焦成点，以“陋”衬“雅”，化“陋”为“雅”，把“雅意”立为《陋室铭》的“主脑”。“雅意”贯穿全文，是全文的意脉。

请看全文的意脉：

山低谓（陋），有仙谓（雅）。——化陋为雅

水浅谓（陋），有龙谓（雅）。——化陋为雅

室窄谓（陋），有德谓（雅）。——化陋为雅

苔痕阶绿谓（雅），草色帘青谓（雅）。——正面写雅

鸿儒谈笑谓（雅），往来白丁谓（陋）。——以雅压陋

调素琴谓（雅），阅金经谓（雅）。——正面写雅

丝竹乱耳谓（陋），案牍劳形谓（陋）。——以陋写雅

南阳诸葛庐谓（雅），西蜀子云亭谓（雅）。——化陋为雅

孔子云谓（雅），何陋之有谓（雅）。——化陋为雅

从整体把握全文意脉后，下面进行逐句分析。开篇“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵”，是作者抒发情志“斯是陋室，惟吾德馨”的前奏。所谓“先言他物以引起所咏之辞也”（朱熹《诗集传》），正如“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”，此即“兴”之手法。只是前者先言山、水，依托山、水起兴，继而写到人；后者先言水鸟，托借水鸟起兴，继而写到人。同时，“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵”建构了一种逻辑，“山—仙”“水—龙”，前者属于环境，后者则是生活其中的生命体，并且后者对前者起到提升作用。“斯是陋室，惟吾德馨”，“室—人”也是这个模式，前者为环境，后者为其中的生命体，后者对前者有提升作用。“山—仙”“水—龙”“室—人”有着一致的逻辑，“仙雅”“灵雅”“德雅”，这其实就是类比，此所谓“比者，以彼物比此物也”。（朱熹《诗集传》）“比”“兴”，是中国历史上最早的诗歌总集《诗经》中诗歌开篇所常用的写法，这是一种经典的诗文意脉的模式，足见《陋室铭》意脉的历史文化渊源。

按理说，“山—仙”“水—龙”“室—人”这样的意脉是很顺畅的，然而，意脉过于顺畅会造成直线前进、平铺直叙或僵化板结。所以，作者实际所写的语句是有变化的：“斯是陋室，惟吾德馨”，这就跟前面的语句有着句式的不同。将这句话的意思，装入前面语句的句式：（ ）不在（ ），有（ ）则（ ），应当是：室不在华，有德则馨。虽然可以形成排比句，但这样却产生了语句僵化板滞的危险。更重要的是，《陋室铭》的文类体式是箴铭文中的“器物居室铭”，“乃是一种警戒性文字”“题写或勒刻在身边日常器物或居室上”。[2]修改后的语句“室不在华，有德则馨”，没有了“吾”，仅仅有“德”，就弱化或淡化了这种文体所具有的自警、自勉、自励之意，而成为一般性的抒情之句。“斯是陋室，惟吾德馨”，是作者修身立德而从内心发出的最强音。这样既跟其前语句保持内在逻辑一致，又能从语句形式上造成一种变化，还能引起读者注意，指向文体功能，其效果可谓一石多鸟。

“苔痕上阶绿，草色入帘青”具体写室外环境，“上”字充满动感，传达出青苔的勃勃生机；“入”字很强势，写出了草色青光绿意逼人的感觉，由不得你不看，青光绿意直入门帘、窗帘，从根本上说是直入眼帘，换成“映”“照”等仄声字动词就没有这种效果。青苔绿草，葱茏青翠，这样的环境赏心悦目、怡人心神，堪称“清雅”。

“谈笑有鸿儒，往来无白丁”，所谓“景”“物”之美皆在于人之审视，此即“生活不是缺少美，而是缺少发现美的眼睛”，这就从之前的写景转到了写人上。作者用“鸿儒之交”“谈笑风生”的画面感，意在对环境清幽、绿意葱茏甚至地点偏僻作肯定，所谓景人相得益彰。这两句写人的集体活动，聚焦于交往对象，让读者可通过“鸿儒”朋友圈看其为人品质层次：住在室内之人是“吾”，由外入室内之人是“鸿儒”。更关键的是，作者用了对比写法，鸿儒谈笑是何等高雅有趣的事情，令人享受这种精神愉悦，而“白丁”是志不同道不合之人，对这类人则一概拒绝，界限分明，就是要一边倒，干脆得很。古人谓高朋满座、胜友如云为雅集，“陋室”就是雅集之所，鸿儒谈笑可谓雅趣盈室。这是“趣雅”。

“可以调素琴，阅金经”也是人的活动，聚焦于“吾”，古人所谓“慎独”，就是看自己单独一人时做些什么，能否严格要求自己、自我约束。跟上面的“鸿儒之交”的雅集社交活动不同，这完全是另一个层面，这是个人层面的审视。调素琴奏清音，阅金经修雅心，此所谓雅事也。“无丝竹之乱耳，无案牍之劳形”，作者通过否定“丝竹乱耳”“案牍劳形”等自己眼中的俗物俗音俗务，肯定和强调调素琴阅金经是修心的雅事。一词言之，“事雅”。

“南阳诸葛庐，西蜀子云亭”，这两句回到了居室上，聚焦于古圣先贤的居室。这不仅强化了前面所写“陋室”的人和活动，而且通过引经据典，强调了“居室”因人而名，扣合了开篇山因仙彰、水因龙显、室因人著的逻辑。这是古圣先贤的“雅居”。然后，以“孔子云：何陋之有”的发问对“南阳诸葛庐，西蜀子云亭”作结，而且暗扣前文“斯是陋室，惟吾德馨”，“鸿儒”祖师之言，可谓余音袅袅、不绝于耳。此诚可谓“言雅”。同样是引经据典，“南阳诸葛庐，西蜀子云亭”侧重于行，“孔子云：何陋之有”侧重于言，自警、自勉、自励之意显现。先写行，再写言，言行合一，岂不妙哉？！行文至此，自见“意雅”。

二、雅人：修德自好

《陋室铭》“雅意”的背后，是一个有着雅心的“雅人”。“雅人”的出场，无论是节奏，还是方式，用一个字形容，非雅莫属。前文已述，其出场采用了从《诗经》发源的“比”“兴”手法，自是一番风雅。其实，作者以山、水作比起兴，也是有着儒家君子文化渊源的。子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”（《论语·雍也篇》）子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《论语·宪问》）智、仁、勇是君子品德和“三达德”的要义，《陋室铭》开篇就用山、水在三者中寄寓其二，这何尝不是一种君子比德的暗写呢？开篇就已经悄悄开启了君子慕德、厚德、修德的前奏。

“斯是陋室，惟吾德馨”的背后站着一个人，他并未直接露面，而是含蓄地立在那里。这两句读后，使人感到颇有诗人王昌龄“一片冰心在玉壶”、作家巴金“掏出心来”的妙意。西方学者布封说风格即人，古代文论说文如其人，为人为文具有高度的统一性。以这种写法出场，何尝不是一种含蓄呢？所谓“谦谦君子，温润如玉”，含蓄乃其应有之义。不过，这种含蓄的方式，同样起到了确定情感基调的作用，恰如《琵琶行》所写的“转轴拨弦三两声，未成曲调先有情”，含蓄并不阻碍情感态度的流露。源于《诗经》风雅的写法，含蓄式的出场节奏与风格，尽显为人为文的君子之风。

常言道，居必择邻，交必择友。这话放到君子身上是最合适的。“君子居必择乡，游必就士，所以防邪僻而近中正也。”（荀子《劝学》）君子选择好地方居住，以便接近和结交有德才者，防止德行衰颓。“苔痕上阶绿，草色入帘青”点明了“陋室”环境清静幽雅，正是君子择居的结果，旨在修养德行。曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”（《论语·颜渊篇》）君子通过文章学问聚会朋友，借此增进仁德。“谈笑有鸿儒，往来无白丁”就是结交良友的写照，“鸿儒谈笑”可使人想象高朋满座、嘉言懿行的盛景；“往来无白丁”写出自己交往朋友一边倒的倾向，无德者不可交，无才者也不交。之所以如此极端化，个中缘由就是君子要修德进业，所谓“以文会友，以友辅仁”。诚如荀子所说“古之学者为己，今之学者为人”，君子治学交友都是为了修养自己。

慎独是君子修德的重要时机和门径。君子像太阳，心胸坦荡荡，人前人后一个样；小人像月亮，初一十五不一样，人前人后两个样。君子在独自一人而无别人监视时，照样做到表里如一，严守本分，不做坏事，绝不自欺，此所谓“故君子慎其独也”。（《中庸》）刘禹锡在“陋室”里的“慎独”，做得非常好，“可以调素琴，阅金经”，弹琴读经不饮酒，丝毫没有放浪形骸的可能性，这就是君子修德的好模样。就古人来说，陶渊明是志向高洁的代表，他以田园风光的诗意著称，抚弄“无弦琴”，“好读书不求甚解”，“造饮辄尽,期在必醉”。相形之下，在君子文质彬彬方面，刘氏可能还胜过陶氏一筹，人生也不乏诗意。“无丝竹之乱耳，无案牍之劳形”极言丝竹乱耳和案牍劳形对身心的折磨，通过否定式的写法，写出了安居陋室、调素琴阅金经而修养身心的惬意。这使人想到孔子盛赞颜回的言语：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”刘禹锡的陋室之乐，流淌着颜回陋巷之乐的精神血脉，不正是“孔颜乐处”的生动体现吗？

为了说明“陋巷之乐”的精神承传代不乏人，刘禹锡举出“南阳诸葛庐，西蜀子云亭”，再回到眼前自己所居的陋室，建构了一个长达千年的历史文化时空，意在表明这种君子精神是一脉相传的。“孔子云：何陋之有？”这一结尾，也能够充分印证这一点。其出处是《论语·子罕篇》：“子欲居九夷。或曰：‘陋，如之何？’子曰：‘君子居之，何陋之有？’”这个引用是非常具有艺术性的，首先没有直接援引颜回陋巷这个典故，可能自觉其意过于显露直白。其次没有完整地引用孔子的话语，省略“君子居之”而避免了自谓君子的标榜。就是这个选择性的摘引，表明了刘禹锡勉励自己要做君子，而不是标榜自己要做君子，其君子精神可见一斑。回到这句话，试想：若是加上作者的自谓，完整地引用孔子的语句，根据刘禹锡被贬朗州、连州、和州等其中一地的遭际，可以形成排比句：“南阳诸葛庐，西蜀子云亭，连州梦得室。”反问句：“孔子云：君子居之，何陋之有？”这样还是含蓄蕴藉、谦谦君子的语气吗？《陋室铭》的行文达意，其言语的分寸，是相当讲究雅致的。此即“雅人深致”。

三、雅韵：朗朗上口

诵读《陋室铭》，声韵动听，朗朗上口，非常雅致。这种感受和效果，源于其文整中见散，多为骈句，使用押韵的语言修辞。通过语句分行、标注韵脚的形式，可以呈现这一特点：

有必要说明的是，上面标注的韵脚用字，其韵母均为“ing”，归入“青东韵”。从平仄的角度看，全为平声字，其声响效果有种泠泠作响的节律，清音袅袅的余韵，富有音乐性。其发声原理是：“ing”是后鼻音韵母，发音时舌尖放在下齿龈，舌面隆起，上下牙接近闭合，鼻腔共鸣成声，与“英”“璎”“鹰”“膺”等字发音相似，拖着长音时稍打开口腔。若是押韵“ang”，划为“江阳韵”，虽然其跟“ing”所在的“青东韵”都是洪亮级韵脚，但“青东韵”的声响效果只是显得昂扬，“江阳韵”的声响效果却显得特别响亮。其原因就在于韵母“ang”属鼻音字，但比“青东韵”的音位靠前，“昂”音口形略显宽大，例如“光”“芒”“黄”“放”“浪”“旺”等韵脚用字，无论是平声字还是仄声字，其发音都特别响亮，其传达的情绪也更加高昂。

结尾“何陋之有”的“有”，韵脚是“ou”，归入“由求韵”，其发声部位是双唇，呈撮口状，加长了发音管体，口形深了，音位稍后，缺乏洪亮度。由于其属于柔和级别的韵脚，响亮程度根本比不上洪亮级别的韵脚，不如“ing”所在的“青东韵”，更不如“ang”所在的“江阳韵”。然而，“由求韵”的声响效果是悠长绵长，“有”是仄声字，稍用拖音，即可感受到“何陋之有”中“之”字介入的舒缓而陶醉，“有”字韵脚的仄转而悠长，两者共同促成结尾这个问句余音袅袅、悠扬绵长。

四、雅句：渊源有自

佳句是有句式的，或自创句式而成千古名句，或化用前人句式而推陈出新。从句式的角度来看，《陋室铭》多为典雅的句式。《陋室铭》的语句，除了公认的整散相间和多用骈句的特点外，其句式还有着民族语言历史传承、庄雅文体语体基因等方面的渊源，应辨章学术、考镜源流。

《陋室铭》的开头，表达了“在仙不在山，在龙不在水”的意思，其句式为“在A不在B”。孙思旺认为：“若将开头四句浓缩还原，便是一种‘在A不在B’式的经典表述。这种表述模式通常用来指明，易见的外在属性与不易见的内在属性之间何者为决定性因素，从而使事物的意义所在与问题的解决途径简明扼要地彰显出来。”[2]这种句式是一种古老的经典句式和意义认知模式，在史籍经典中屡见不鲜。例如：《左传》记载楚庄王“问鼎之大小轻重”，周王特使王孙满回答“在德不在鼎”。《国语》记载“楚人固请先歃”以争长，晋叔向力主退让，并劝上卿赵武“霸王之势，在德不在先歃”。《史记》记载魏武侯夸示魏有山河之固，吴起则答“在德不在险”。“刘禹锡向以用典严肃著称，他的类似表述显然是从《左传》等书化用而来。”[3]刘禹锡任连州刺史时，书生曹璩嗜名，因“遍干诸侯”未果来见，欲“依名山以扬其声，将挂帻于南岳”，结果被刘禹锡棒喝：“在己不在山。”[4]由此可见，开头的句式有其意义认知价值、民族语言基因和历史文化渊源。

从文章类别体式的角度看，前四句有着《诗经》“比”“兴”的渊源，具有四言体诗歌句式的特点。“斯是陋室，惟吾德馨”，其句式则非常特殊。

其一，其句字法，跟《诗经》《楚辞》的用字有些关联。就“斯”来说，例如秩秩斯干（《斯干》）、朋酒斯飨（《七月》）等，其字法不难在《诗经》中找到渊源。就“惟”来说，其跟“维”“唯”长期混用，直到近代“维”字才退出了竞争，确定了自己的专属职责。《尚书》只用“惟”，高达647次；《诗经》用“维”263次，另两字为一两次；《孟子》用“惟”43次，另两字各一次，以《尚书》《孟子》用“惟”为最，且呈一边倒的形势。[5]《陋室铭》的“惟”字句，很难说没受《尚书》《孟子》等儒家经典的影响。就“吾”来说，跟“我”同义，但《诗经》多用“我”，《楚辞》多用“吾”，《孟子》“吾”“我”兼用，“惟吾德馨”中“吾”字法有可能受《楚辞》等影响较大。

其二，其句意思可能出自《尚书》。例如《周书·君陈》：“至治馨香，感于神明。黍稷非馨，明德惟馨。”“斯谋斯猷，惟我后之德。”“臣人咸若时，惟良显哉！”《左传》中的《宫之奇谏假道》，对此语句多有征引化用。从《君陈》来看，“斯”的字法和句式，“惟”的句式，跟“斯是陋室，惟吾德馨”关联更为紧密。在“黍稷非馨，明德惟馨”中，“德”“惟”“馨”三字连用是一个明显标志，语句的意思是黍稷谷物没有香气，内心美德才有香气，表达了一种“在德不在物”的价值判断，符合前文所述的“在A不在B”的经典句式和意义认知模式。

其三，这两句紧承前四句，为了使用“比”“兴”，在某种程度上必须跟前面语句的句式、字数保持一致性。

综合《君陈》语句的思想内容、字词用法，并结合《诗经》四言体诗歌句式以及《楚辞》等“吾”字用法，这应当是作者融通提炼、自铸伟词的结果。其句式的经典性因素，可见一斑。当然，其从诗歌句式、古文句式化生而来的句式特点，也是非常明确的。

再看下面四句，是非常庄雅的句式，通过变形和比较得出这种认识。在将其分行变形后，跟其他诗歌作比较，可看出规律。如下表所示：

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将刘禹锡所作四句，跟其他四首诗歌对比阅读，发现它们不仅视点一致，即诗歌每一幅画面的背后都站着一个人，用一双眼睛在看着，而且结构、写法和句式也都非常近似。一是结构近同，前两句先写景物，后两句再写人物。二是写法相似，句句皆景，富有画面感，且有分工：前两句为静景，只有《送灵澈上人》例外，后两句为动景，只有《江雪》例外，动静结合的写法非常明显。三是句式颇同，刘禹锡的四句均为对偶句，其他诗歌也使用对偶句式，例如“苍苍竹林寺，杳杳钟声晚”，接近宽对。“千山鸟飞绝，万径人踪灭”和“日暮苍山远，天寒白屋贫”堪称工对。可见这四句颇有五言绝句的句式特点，或者是五言律诗中的颔联与颈联的特点。这意味着其语句采用了诗歌的句式，是没有多少争议的。古代诗歌研究中有“诗庄词媚曲谐”的说法，这是有其道理的。周围环境和人物交往，用诗歌的句式来写，显得相当庄雅，不如此不足以表达这种感受。

从“可以调素琴，阅金经”开始，作者有意使用散文句式，一改其前语句基本上使用诗歌句式的做法。《陋室铭》作为“器物居室铭”，毕竟是散文，有一些语句使用散文的句式，这才是当行本色。“可以”，就是使用散文句式的标志。作者用“可以”暗示自己有多种选择，有选择安排生活的自由，所谓“随心所欲不逾矩”。到今天，我们还能从“可以”这两个字读出浓郁的生活气息，其散文化语句的魅力是遮掩不住的。作者将“调素琴”“阅金经”两项内容从字数上加以调整而制造差异，用“可以”领起两句，作为全文中间过渡的语句。其前多是对偶句式，其后除了结句，也是对偶句式，“可以”的行文作用是显而易见的。当然，这也改变不了两句之中内在的对比脉络，将对偶的内容散文化，打破语句对偶一连很长造成的板结，使全文更顺畅。

行文继续保持散文句式的状态：“无丝竹之乱耳，无案牍之劳形。”这两句字数虽然相等，但其形式仍为散文的句式。从语句内容上说，去掉“之”字，语句的意思没有多少变化，但“无丝竹乱耳，无案牍劳形”却有五言诗句式之嫌。“之”字，在此无实义，也不具有语法功能，用在主谓之间取消句子的独立性，主要就是为了将这两句变成使用散文句式的语句，起到舒缓语句节奏、拖长语气的作用。作者使用散文的句式，目的是凸显自己的轻松与惬意。其用“之”字舒缓节奏和语气，就是为了传达心情恬静惬意。

“南阳诸葛庐，西蜀子云亭”这两句既是对偶的句式，也是诗歌的句式。作者行文从散文的句式转为诗歌的句式，乃是“诗庄词媚曲谐”使然。用诗歌的句式，表达对古圣先贤的景仰和赞叹，心中庄雅的情意和感觉，自不待言。“孔子云：‘何陋之有？’”分别为三字句和四字句，字数并不相等，其散文的句式特点，是非常明显的。需要说明的是，“何陋之有”是《论语》这部语录体散文中的名句。这是孔子创造的句式，也是流传千古的经典句式，还将继续流传下去。作者援引《论语》语句是动了一番心思的：将原句中的“曰”改为“云”，并省略其中的“君子居之”，笔墨经济而且含蓄蕴藉。当时的读书人都熟悉这两句，但作者制造了一种熟悉而又陌生的感觉，具有陌生化的效果。更为关键的是，“孔子”“何陋之有”能够开启当时读书人的联想想象机制和还原复位机制，在想象联想和还原复位中，能够读出更多的情意，所谓“言有尽而意无穷”。这一句，确实是经典句式，“之”字既是宾语前置的标志，也具有舒缓语句节奏语气的效果。若改为“有何陋？”舒缓悠长的语气顿失，显得格外急切，显然与作者的意图相悖。省略主语的“谓宾”句式，缺乏应有的艺术效果。所以，作者用“何陋之有”作结，其不尽之意和味外之旨，如同钟磬之声入耳入心，有如“万籁此俱寂，但余钟磬音”的策励警醒和舒缓悠长。

总体来说，作者身为怀有雅心的雅人修德自好，立雅意作“主脑”，并将其一以贯之，形成了全文的意脉。文章作法，雅人深致，名为陋室，实乃雅舍。全文用韵脚一主一次，既有自我警醒、自我策励的写作意图，也有朗朗上口、昂扬悠长的声响效果。《陋室铭》的句式渊源有自，既有诗歌句式，也用散文句式，各随其意，时而庄雅昂扬，时而惬意悠长，堪称一曲雅美的乐章。

［本文系海南省教育科学规划2021年度立项课题“基于专业方法落实语文核心素养的名师课例研究”（课题编号：QJH202110105）的阶段性研究成果］