陈万球

(长沙理工大学 马克思主义学院，湖南 长沙 410114)

时代概念及其相关问题是人类社会发展的历史方位问题，为历代思想家所重视。《共产党宣言》(以下简称《宣言》)时代观是马克思主义的重要组成部分，它是凝聚了19世纪三四十年代自由资本主义时代精神的精华。《宣言》是马克思主义诞生的标志，也是唯物史观成熟的标志性著作。《宣言》时代观植根于共产主义运动实践的沃土，贯穿了历史与逻辑、理论和实践相统一的辩证思维，具有丰富深邃的思想内涵。深入研究和阐释《宣言》时代观的革命意识和实践逻辑，对于弘扬共产党人的历史意识和精神谱系，在实践中推动红色基因和红色文明的传承与弘扬，引导群众坚定信仰信心，不懈奋斗创造美好生活，都具有重要的价值启迪。

一、一个时代就是一次革命

时代是指涉特殊历史发展阶段的范畴，往往关涉到对历史的理解与诠释。《宣言》指出：“在过去的各个历史时代，我们几乎到处都可以看到社会完全划分为各个不同的等级，看到社会地位分成多种多样的层次。”[1]400-401马克思恩格斯揭示了时代的本质，构建了完整而系统的科学时代观。

(一)矛盾构成时代

马克思把时代理解为一定历史条件下的时代，理解为一个反映人类历史发展阶段的范畴。随着条件的变化，不同历史条件下时代的内涵不同。人类社会历史是沿着过去、现在到未来的时序，由生产力和生产关系的矛盾运动，推动历史时代由低级向高级循序渐进的发展过程，亦是新的时代不断取代旧的时代的前进过程。具体而言，时代不是凝固不变的，它总是随着社会生产、主要矛盾、根本任务等的发展变化而变化。即是说，时代充满矛盾，矛盾构成了时代，矛盾也赋予时代新的内涵。因此，处于社会不同发展时空的人们，可以从一个不同的角度、不同的方面去理解和认识时代。因之，不同历史时代甚至同一个时代的人们基于不同的认知，往往具有不一样的时代观。历史时代的更迭是不以人的意志为转移的，任何阻挡时代车轮发展的企图都是不可能的。

(二)革命是时代的本质

在马克思看来，时代是历史发展阶段特殊社会矛盾的范畴，矛盾的发展蕴含着新事物代替旧事物，因此时代是一个革命范畴。时代的革命性诠释了人实现自身本质规定性的基本方式，是人的社会本质的再现。时代关系和社会关系是同源同构的，在复杂社会关系中，时代关系是人的最基本关系的展现。人们的社会关系总是处在一定时代和一定条件下的社会关系，换言之，总是在一定的时空中展开。人们只能在一定的时代活动中才能完成自我认识、自我发展和自我完善。时代是人的存在方式的革命向度，是人的本质力量的外显。人的社会关系的变革需要在时代中展现，更需要在时代中去实现。时代映射人的本质特征，人的本质确证时代关系。可见，时代是以人的社会关系革命为前提的，社会关系革命则是在改造人自身的时代过程中彰显的。

(三)大革命是大时代的尺度

在马克思看来，时代是人类实践活动的时间性存在，具有社会性，同时又具有实践性，因之时代是一个实践范畴。马克思认为，人们通过社会实践来创造世界和改变环境，同时作为自己时代实践活动的产物而被创造和被改造。时代展示了人与外部世界的实践关系、价值关系以及人的活动的本质特征。任何一个时代的形成，都离不开社会成员长期共同的社会政治生活、经济生活、文化生活实践以及共同交流。因此，任何一个时代都体现了特定人类丰富多彩的实践活动特点。大时代意味着重大实践、重大社会革命。大时代依大革命的产生而产生，因此大革命是大时代的尺度。同时，大革命又借助于大时代而获得具体可感的形式，并能在大时代中被感知和被理解。

二、政治解放的时代

时代的特点是时代质的规定性，是时代理论的核心内容。《宣言》立足于19世纪30—40年代，对欧洲资本主义时代的阶级矛盾、基本矛盾、基本特点等时代主题进行了全面深刻地把握，表达了时代最实际的呼声。马克思在《论犹太人问题》中指出：“政治解放同时也是同人民相异化的国家制度即统治者的权力所依据的旧社会的解体，政治革命是市民社会的革命。”[2]显然，政治解放是指资产阶级从封建社会中挣脱出来的革命运动，政治解放为资本主义的发展提供了强大的动力。

(一)资产者和无产者的对立

一切阶级矛盾和阶级斗争都是政治斗争。《宣言》对资产阶级时代的阶级对立进行了精辟的分析。《宣言》深刻指出：文明时代以来，人类社会的历史就是阶级对立和阶级斗争的历史。在资本主义时代，阶级对立是最显著的特点，“我们的时代，资产阶级时代，却有一个特点：它使阶级对立简单化了”[1]401。马克思恩格斯认为，在前资本主义社会，存在着复杂的阶级对立。这种对立表现为：在奴隶社会中有自由民和奴隶、贵族和贫民的对立；在封建社会中有领主和农奴、行会师傅和帮工的对立。这“四个对子”始终处于相互对立的状态，进行或公开或隐蔽的斗争，斗争的结果是对立的各阶级同归于尽。但是，在资产阶级时代，阶级对立简化为两大敌对的阵营，即资产阶级和无产阶级的直接对立。

《宣言》揭示，无产阶级和资产阶级的对立是资产阶级制造的，而且这种对立是全面的、尖锐的。脱胎于封建社会母腹中的资产阶级社会并没有消灭阶级对立，不过是用新的阶级对立代替旧的阶级对立，用新的斗争形式代替旧的斗争形式，用新的压迫条件代替旧的压迫条件罢了。而这种阶级对立是资产阶级一手制造的：“资产阶级不仅锻造了置自身于死地的武器；它还产生了将要运用这种武器的人——现代的工人，即无产者。”[1]406无产阶级是随同另一个崭新的阶级，即资产阶级的产生而产生，随同资本的发展而发展的。资产阶级在产生的同时，也就创造了与之针锋相对的掘墓人。同时，两大阶级在实践中演绎出全面尖锐的对立。在雇佣劳动和以生产资料私有制为基础的制度下，财产和资本升格为世界统治的逻辑力量，无产阶级不仅在经济上受剥削，在政治上受压迫，而且在家庭生活上受欺凌。在经济上，无产阶级丧失任何独立性和个性变成资本的附属品，仅仅为增殖资本而活着，处在“现今社会的最下层”[1]411；在政治上，无产阶级是“资产阶级的、资产阶级国家的奴隶”[1]407，无时无刻不受到资本的奴役和压榨；在生活条件上，无产阶级变成赤贫者，贫困比财富和人口的增长还要快；在家庭生活上，“无产者的被迫独居和公开的卖淫”[1]417-418。因此，遭受数重压迫的赤贫者不堪重负，必然会滋生最彻底的革命激情，以反对现有阶级的统治。

《宣言》进一步揭示，资产者和无产者的对立根源在于资本和雇佣劳动的对立。资本是集体的产物，借助于成千上万个体的共同活动，它才能运动起来。因此，“资本不是一种个人力量，而是一种社会力量”[1]415。资本家因为拥有资本而占有一种优势的社会地位。无产阶级是主要依靠雇佣劳动作为自己收入源泉的劳动者阶级。“雇佣劳动的平均价格是最低限度的工资，即工人为维持其工人的生活所必需的生活资料的数额。”[1]415伴随资本逻辑的扩张，无产阶级在资本的压迫下一步步走向异化状态。无产阶级失去了生产资料，“像其他任何货物一样，也是一种商品”[1]407，是出卖廉价劳动力的商品。“在资产阶级社会里，活的劳动只是增殖已经积累起来的劳动的一种手段。”[1]415因此，资本和雇佣劳动的对立是不可调和的。

(二)生产力的巨大爆发

《宣言》的时代观是一个严密的理论体系，它建立在唯物史观的基础之上[3]。而在《宣言》诞生之前，西方学者自笛卡尔至费尔巴哈，无不将时代发展归结为“纯粹思想”的力量。这种唯心史观是人类对世界历史发展归因错误的延续，是用头立地的观念。《宣言》深刻剖析了时代发展的物质力量，阐明了时代发展的秘密隐藏在人类物质资料生产之中。生产力的巨大爆发，既是政治革命的结果，亦是新的政治革命的物质前提。

在《1883德文版序言》中，恩格斯认为：“贯穿《宣言》的基本思想：每一历史时代的经济生产以及必然由此产生的社会结构，是该时代政治的和精神的历史的基础。”[1]380恩格斯在这里提及了《宣言》中一个极为重要的思想，即物质资料生产是一切社会时代变化发展的物质基础。这种物质力量在资本主义社会显示出巨大的威力。《宣言》对此给予了充分的肯定和赞赏：“自然力的征服，机器的采用，化学在工业和农业中的应用，轮船的行驶，铁路的通行，电报的使用……——过去哪一个世纪料想到在社会劳动里蕴藏有这样的生产力呢？”[1]405可见，社会生产力中蕴藏着资本主义社会发展的一切秘密，是资本主义社会发展的终极动力。但是，这种资产阶级用来革命和推翻封建制度的武器和终极动力，现在反过来对准了资产阶级自己。这种巨大力量又是酝酿新一轮政治革命的物质力量。

(三)全球联系加强

《宣言》在阐释资产阶级的历史贡献的时候，还特别指出：正是资产阶级扩大产品销路的需要，驱使资产阶级奔走于全球各地，到处投资设厂，到处创业，到处建立产销联系，这在客观上使全球联系加强，推进了全球化进程。

《宣言》揭示：自1492年哥伦布发现新大陆开始，世界文明独自发展的方式逐渐被广泛的全球联系的发展方式所替代，而这种联系在资本主义时代更是得到了进一步加强，即资产阶级为了开拓世界市场，大量输出商品及其价值观念和意识形态，意图用资本的逻辑重构整个世界，客观上推动了世界资本主义全球化和一体化进程。过去那种各民族自给自足和闭关自守的状态被开放的相互往来和相互依赖所取代。全球经济联系的普遍加强，也对世界政治、文化、风俗和习惯产生深远的影响，对世界上每个民族、每个国家都产生强烈的冲击。正如有的学者指出：资本主义的全球化，造成一种盲目的、异己的力量，使无产阶级和落后国家“陷入绝境”[4]。

(四)社会剧烈变动

前资本主义社会，即马克思所说的部落所有制、古典古代的公社所有制和国家所有制、封建的或等级的所有制三种社会中，历史生成的社会状况变动是有限的、局部的和相对的。而在资本主义社会，“生产的不断变革，一切社会状况不停的动荡，永远的不安定和变动，这就是资产阶级时代不同于过去一切时代的地方”[1]403。

与大工业、大机器生产相适应，资本主义开拓了世界市场，把一切国家和民族的生产和消费都卷入其中，“地球村”处于永远不停的运动、变革、革命之中。从国内看，资本主义生产力和生产关系发生变革，阶级关系日益简单而明确，整个社会日益产生诸多的变动与不安定。从国际看，资本的侵略与掠夺本性必然在全球强行推广殖民政策。资产阶级迫使一切民族如果不想灭亡的话，就必须采用资产阶级的生产方式，从而导致与殖民地、半殖民地国家的矛盾与冲突不断升级，局部战争从未间断。

(五)使东方从属于西方

一个阶级，一个能够按照自己的面貌为自己创造世界的阶级展现在世人面前，这个阶级就是资产阶级。《宣言》深刻指出：资产阶级用低廉商品这一摧毁一切万里长城的重炮，征服野蛮民族，迫使他们采用资产阶级的生产方式。

资产阶级由于生产工具的迅速改进，由于创造了强大的社会生产力，从而不断拉大与东方国家的差距。进入文明时代以来，东方国家成熟的农业文明始终在世界上处于领先地位，一直持续到中世纪末。文艺复兴以降，18世纪中叶开始，由于欧洲国家率先实现工业革命而进入先进的工业文明时代，资产阶级因此获得了巨大的物质技术力量。获得工业文明助推力的资产阶级，在利益的驱使之下先后占领了非洲、澳洲、南北美洲等地，之后开始进攻东方成熟农业文明区。在西方国家的强大冲击下，东方国家包括中国、印度等国逐渐沦为殖民地或半殖民地，国家蒙辱、人民蒙难、文明蒙尘。整个世界出现严重的东西方分化，西方发达于东方，“使东方从属于西方”[1]405。

三、人的真正解放的时代

在《宣言》和七篇序言中，“时代”一词一共出现了15次。综合来看，《宣言》中的时代，是指具有明显划分标志和发展趋势的动态的时空。《宣言》阐释了资本主义时代的主要矛盾及其变化，深刻揭示了无产阶级革命及其胜利是资本主义时代的主题。资本主义的发展及其命运始终围绕这个主题而展开。

(一)无产阶级革命的胜利与共产主义时代的到来

《宣言》在揭示资本主义时代的时代局限和资产阶级本质的过程中，从人类社会的基本矛盾出发，预测了资本主义时代的发展趋势，认为资本主义时代不是从来就有的，也不会永远存在下去，资本主义时代的发展必然被共产主义时代所代替。随着资产阶级取代封建领主获得统治权，资产阶级与无产者之间的斗争愈演愈烈达到“极化”阶段，最终爆发为起义和革命，推翻资产阶级的统治，进入到“共产主义时代”。“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”[1]422在马克思看来，市民社会的政治解放是历史一大进步，但它不是人的真正解放，即只有进入共产主义时代，才是人的真正解放的时代。

这个“自由人的联合体”的大时代，在时空上具有以往时代不同的特点：一是时间上的无限性，即共产主义社会是最美好的时代，是人类社会的恒久理想国；二是空间上的广泛性，即所有文明国家都实现共产主义；三是结构上的多层次性，即共产主义大时代是一个大而长的时代，是由无数小时代组成。正如资本主义这个大时代可以分成很多阶段，如自由资本主义和垄断资本主义，而垄断资本主义还可以进一步分成很多阶段一样，共产主义时代也可区分为过渡阶段、社会主义低级阶段、社会主义高级阶段等几个小时代所组成。不能将大时代的论断简单地套到每个小时代上。

(二)过渡到共产主义时代的“革命的社会主义”时代

马克思在《1848年至1850年的法兰西阶级斗争》中提出“革命的社会主义”概念。是否存在“革命的社会主义”时代？这个时代的时间跨度多长？其基本特征有哪些？马克思指出：“革命的社会主义”“就是宣布不断革命，就是无产阶级的阶级专政，这种专政是达到消灭一切阶级差别，达到消灭这些差别所由产生的一切生产关系，达到消灭和这些生产关系相适应的一切社会关系，达到改变由这些社会关系产生出来的一切观念的必然的过渡阶段”[1]532。在这里，马克思认为“革命的社会主义” 就是一个过渡阶段，其基本任务就是消灭阶级差别，消灭私有制。作为贯穿于一切时代的划分标准主要由时代主题决定。《宣言》中多次强调：“无产阶级首先必须取得政治统治，上升为民族的阶级”[1]419，“工人革命的第一步就是使无产阶级上升为统治阶级，争得民主”[1]421。在这个阶段上，无产阶级将利用自己的政治统治，一步一步地夺取资产阶级的全部资本。作为“单纯的过渡点”，这个历史阶段不是一下子就能实现，而是一个较长的过程。“不能一下子都实行起来，但是它们将一个跟着一个实行。”[1]306同时，共产主义革命将不是仅仅一个国家的革命，而将在一切文明国家里进行。

观念世界追求的目标，必然是通过从根本上改变现实世界来实现的[5]。“革命的社会主义”历史阶段的主要任务是“废除私有制”，消灭阶级差别。发展过程将是无产阶级革命建立民主国家，建立无产阶级的政治统治；利用无产阶级政权采取废除私有制的“十条措施”(共产主义原理中列为十二条，宣言列为十条)；过渡阶段的难度大，正如恩格斯所说：“向共产主义社会的过渡阶段……这是目前存在的所有问题中最难解决的一个,因为情况在不断地变化”[6]618。

四、哲学革命是时代社会革命的先导

马克思恩格斯的历史理论始终充满深刻魅力和巨大生机[7]。《宣言》时代观是人类历史上的创举，开辟了时代观的新纪元，对于认清当今时代的特点，认清资本主义的本质，对于全面地把握时代发展的总脉络具有重要的意义[8]。

(一)从历史观的革命到“生产方式”的革命

唯物史观是《宣言》时代观的理论基石。马克思在《政治经济学批判·序言》中指出：“我们判断这样一个变革时代也不能以它的意识为根据；相反，这个意识必须从物质生活的矛盾中，从社会生产力和生产关系之间的现实冲突中去解释。”[9]在这里，马克思天才般提出了唯物史观的思想，那就是：人类社会是不依人的意志为转移的客观实在，人类社会及其生活过程的本质就是人类的实践及其活动过程，必须从客观的而不是主观的社会生产力和生产关系中去诠释。

《宣言》指出：“无产阶级在普遍激动的时代、在推翻封建社会的时期直接实现自己阶级利益的最初尝试，都不可避免地遭到了失败，这是由于当时无产阶级本身还不够发展，由于无产阶级解放的物质条件还没有具备，这些条件只是资产阶级时代的产物。”[1]430-431马克思强调，判断一个时代及其发展变革必须从社会物质生活的内部结构现存的矛盾冲突中去解释，特别是在分析时代变革时，“必须时刻把下面两者区别开来：一种是生产的经济条件方面所发生的物质的、可以用自然科学的精确性指明的变化，一种是人们借以意识到这个冲突并力求把它克服到那些法律的、政治的宗教艺术或哲学”[10]204。而最能够体现所发生的物质的、可以用自然科学的精确性指明变化的社会生产经济条件就是劳动资料，它作为生产要素社会结合方式和生产技术方式的物质载体，不仅是生产力发展的客观尺度，而且是劳动借以实现社会关系的指南针。所以马克思说：“各种经济时代的区分，不在于生产什么，而在于怎样生产，用什么劳动资料生产。”[10]204只有历史观的革命，才能认识生产方式及其革命规律。

《宣言》运用唯物史观的基本原理，准确揭示了资本主义时代发展的动力。《宣言》把生产方式和社会经济制度的变化看作是划分不同时代的基本标准[11]。《宣言》时代观实现了人类历史上时代观的根本变革，即《宣言》把时代观建立在唯物史观的基础之上，开创了人类历史上时代观的新纪元。

(二)从方法论的革命到“政治斗争”的极化

《宣言》的时代观实现了方法论的革命，即从矛盾对立中把握整个时代的运动，在质与量的变化中廓清时代变革，在辩证否定中认识时代主题，彰显了独特的辩证思维。恩格斯曾经从多方面研究了时代问题。他指出：“经济学家离我们的时代越近，离诚实就越远。时代每前进一步，为把经济学保持在时代的水平上，诡辩术就必然提高一步。”[1]20显然，恩格斯对庸俗的经济学家远离现实和远离时代的研究方法深恶痛绝。研究一个时代，必须研究时代的基本问题，把握时代的基本特征，因为“问题是时代的格言，是表现时代自己内心状态的最实际的呼声”[12]。

1.在辩证否定中认识时代主体。《宣言》认为，资产阶级具有革命性和进步性；又具有残暴性和反动性。“资产阶级在历史上曾经起过非常革命的作用”[1]402,它推翻了封建统治，改变职业关系，创造人间奇迹，等等。正如恩格斯所说：“《宣言》十分公正地评价了资本主义在先前所起过的革命作用。”[1]397同时，《宣言》宣告：资产阶级“无情地斩断了把人们束缚于天然尊长的形形色色的封建羁绊”[1]403，它使人和人之间变成了赤裸裸的利害关系，把医生、律师、教士、诗人和学者变成了它“出钱招雇的雇佣劳动者”[1]403，“把一切民族甚至最野蛮的民族都卷到文明中来了”[1]404，等等，这些都对资产阶级的肯定中有否定。

2.从对立统一中把握整个时代运动。马克思恩格斯历来注重从对立中把握时代。马克思曾经指出：“在我们这个时代，每一种事物好像都包含有自己的反面。”[1]776恩格斯也指出：“生产的每一进步，同时也就是被压迫阶级即大多数人的生活状况的一个退步。对一些人是好事，对另一些人必然是坏事。”[6]194《宣言》中分析很多问题都是运用矛盾分析法进行的。《宣言》把生产力与生产关系之间的矛盾运动作为时代研判的依据[13]。“我们已经看到，至今的一切社会都是建立在压迫阶级和被压迫阶级的对立之上的。”[1]412同时指出：“至今的一切社会的历史都是在阶级对立中运动的，而这种对立在不同的时代具有不同的形式。但是，不管阶级对立具有什么样的形式，社会上一部分人对另一部分人的剥削却是过去各个世纪所共有的事实。”[1]420可以说，《宣言》是矛盾法分析时代的典范。

3.在质量互变中廓清时代变革。《宣言》是质变量变分析时代的出色脚本。《宣言》认为时代的发展是一个由各种因素的量变积累最终升华为时代质变的过程，时代发展总体趋势是从低级走向高级的、长期性的复杂过程。“现代资产阶级本身是一个长期发展过程的产物，是生产方式和交换方式的一系列变革的产物。”[1]402《宣言》认为，资产阶级是从封建社会发展起来的，其发展历史逻辑是从农奴到城市市民，再从最初的资产阶级分子到资产阶级。而“无产阶级经历了各个不同的发展阶段”[1]408：从组织上看，由最初单个工人的斗争，到集合成“反对资产者的同盟”[1]409；从范围上看，从“地方性的斗争”[1]409，汇合成“全国性的斗争”[1]409；从性质上看，无产阶级对资产阶级的革命是政治革命的极端形式，因为这个革命的结束意味着无阶级社会的到来。

(三)从认识论的革命到“资本逻辑”的断裂

要认清所处的真实的时代，必须从历史运动的真实关系中把握时代。《宣言》警示人们，要善于从资产阶级的偏见中辨识当代资本主义的本质。

马克思恩格斯早就告诫我们，辨识资本主义，必须从资本主义的“原本”出发，而不是从“副本”出发。资本主义的“原本”就是资本主义赤裸裸的金钱本质，就是资本家唯利是图的本性，就是资本逻辑力量统治社会的本质；资本主义的“副本”，就是资本主义为掩盖原本而作出的种种外在假象，就是资产阶级吹嘘的所谓的“自由、平等、博爱”，就是种种在全球推行的“政治民主”的温情脉脉的面纱。当今西方所处的时代依然是《宣言》中所称的资本主义时代。尽管经过了蒸汽化、电气化到信息化时代的资本主义已经与马克思、恩格斯生活时代的资本主义大不相同，但是《宣言》所揭示的资本主义的本质仍然没有改变，这就是：资本主义社会仍然是“赤裸裸的金钱关系”，资本主义国家依旧是“唯利是图”的国家。《宣言》对资本主义时代本质的透彻分析、对未来社会的预想至今仍闪烁着真理的光辉。

记住恩格斯所说的话：“所以文明时代越是向前进展，它就越是不得不给它所必然产生的种种坏事披上爱的外衣，不得不粉饰它们，或者否认它们——一句话，即实行流俗的伪善，这种伪善，无论在较早的那些社会形式下还是在文明时代初期阶段都是没有的，并且最后在下述说法中达到了极点：剥削阶级对被压迫阶级进行剥削，完全是为了被剥削阶级本身的利益；如果被剥削阶级不懂得这一点，甚至想要造反，那就是对行善的人即对剥削者的一种最卑劣的忘恩负义行为。”[6]194-195

(四)从实践论的革命到“世界历史”的诞生

时代大变局是时代提出的大问题。《宣言》的时代观，是一种大历史观、大格局观和大世界观的统一，是我们科学把握时代大变局的普照之光。《宣言》的时代观是一种大历史观。“我们只能在我们时代的条件下去认识，而且这些条件达到什么程度，我们就认识到什么程度。”[14]《宣言》从人类社会历史、500年发展史、资本主义发展史、世界发展史的高度认识时代，揭示了资产阶级的时代方位和共产主义的历史方位。《宣言》运用前资产阶级社会的时代话语，指出“至今一切社会的历史都是阶级斗争的历史”[1]400。现代资产阶级本身是一个长期发展过程的产物，是生产方式和交换方式的一系列变革的产物。基于人类历史的发展规律总结出：资本主义的灭亡和社会主义的胜利同样是不可避免的大历史观结论。

《宣言》深入研究了世界历史的形成与发展，揭示了世界历史发生、发展的内在规律性。随着社会生产力的发展，人类的活动范围逐渐扩大，各民族的交往逐渐增加，“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的相互往来和各方面的相互依赖所代替了”[1]404，人类历史逐渐由“民族历史”向“世界历史”转化。

《宣言》的时代观是一种大格局观。宣言从世界发展格局、发展大局看问题，而不是拘泥于一时一事，既立足于现时代，又放眼于历史和未来。宏大的历史叙述，纵横捭阖，体现出历史与逻辑的统一。正如《宣言》指出的，如果我们完全不能理解现代历史的进程，就像“封建的社会主义”[1]423一样，总是令人感到可笑。《宣言》包括和蕴含极为丰富的具体内容，但其精华在于着眼于大时代，确立大方向、大目标。

《宣言》的时代观是一种大世界观，具有浓郁的世界意识。《宣言》的现代意识和世界视野，是马克思恩格斯留给后人的宝贵精神财富[15]。面对世界百年未有之大变局，世界究竟向何处去，成为时代发展的重大课题。

习近平总书记深刻指出：当前中国处于近代以来最好的发展时期，世界处于百年未有之大变局，二者同步交织、相互激荡。这无疑是以习近平同志为核心的党中央对当今时代形势作出的一个重大战略判断。

五、结语

《宣言》基于革命意识和实践逻辑，回答了时代概念所蕴含的主要矛盾、主题、问题等实践要素，阐明了政治解放的时代特征和主题，以及人的解放时代到来的历史必然性，创立了世界历史理论。运用时代概念，马克思恩格斯深刻把握了人类历史演进的阶段性特征和螺旋式上升的普遍规律。在马克思看来，首先要成为“当代的历史同时代人”[1]7，才能有科学的时代观。这一切对于我们认识当今世界的时代特征、时代主题和未来人类的发展趋势具有重大启示。中国特色社会主义已进入新时代，是新的历史方位、新的主要矛盾、新的目标任务的时代，也是实现中华民族伟大复兴强起来的时代，是中华民族日益走进世舞台中央的时代，也是中国共产党人推动自我革命实现社会革命的新时代。只有实现自我的世界观、历史观、认识论、价值论的革命，才能实现伟大的社会革命。