张天宁

摘要：《二十四诗品》与《溪山琴况》虽分别属于诗歌和音乐领域的重要美学著作，但诗歌与音乐之间却存在着千丝万缕的联系，本文通过两部著作的文本以及历史文本内容的引用，用平行比较的研究方法，借助诗词加以解释，从而发现诗歌美学与音乐美学之间的共通之处。

关键词：诗品;琴况;美学

中图分类号：G4 文献标识码：A

一、研究原因

（一）味外之旨、弦外之音

《二十四詩品》（以下简称《诗品》）中道家审美思想占据了十分重要的地位，每一品中都包含着超然物外、自然淡远的审美情趣，独、疏、幽、旷的意境与老庄玄学中素、道、真、虚相统一。司空图在《与李生论诗》中言：“愚以为辨于味而后可以言诗。”他认为诗应有味外之味，讲究象外之象、景外之景，提倡咸酸之外的味外之旨，近而不浮、远而不尽的韵外之致。而在《溪山琴况》“远”况中徐上瀛提出：“求之弦中如不足，得之弦外则有余也。”无论是追求味外之旨还是弦外之音，其二者追求的美学意境是一样的。“超诣”一品中提到：“远引若至，临之已非。少有道契，终与俗违。”意如“远”况中言：“盖音至于远，境入希夷，非知音未易知，而中独有悠悠不已之志。”由此看来嵇康在《赠秀才入军》中“目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄。”就是这种韵外之美。

（二）音乐与文学创作的共性

在上古时代，人们最先开始进行艺术活动的时候，诗歌、音乐与舞蹈是融为一体的，随着经济、文化的发展，有些诗词就以纯文学的方式分离出来了。汤显祖论词的起源时云：“自《三百篇》降而骚、赋，骚、赋不便入乐;降而古乐府，古乐府不入俗;降而以绝句为乐府，绝句少宛转;则又降而为词。”由此可见诗歌的创作形式受到音乐形式的很大影响。

从《诗经》、《楚辞》到古乐府，又发展至唐诗、宋词、元曲，大都可管可箫，与音乐的关系极为密切。《墨子·公孟》说：“颂诗三百，弦诗三百，歌诗三百，舞诗三百。”《史记·孔子世家》又说：“三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶、武、雅、颂之音。”可见《诗经》与音乐、舞蹈的密切联系。宋代郑樵在《通志·乐略·乐府总序》中提出：“乐以诗为本，诗以乐为用。”如此“本”、“用”关系是诗与乐关系的进一步发展。孔尚任认为“夫词，乃乐之文也。情生于文，而声即生于情;凡不能入歌者，皆无情之文也。”可见音乐与文学不可分割。

二、《诗品》与《溪山琴况》中的美学

（一）素处以默，而澹之妙自臻（冲淡—淡）

“素”，《庄子·马蹄》：“同乎无欲，是谓素朴。”《庄子·外篇·刻意》：“故素也者，谓其无所与杂也。”庄子提倡自然而不见人为的欲望，只有“虚无恬淡”才合于“天德”，“澹然无极”才是“天地之道”、“圣人之德”。纯净精粹而不混杂，静寂持守而不改变，恬淡无为，顺应自然而行，这是养神的道理。“冲淡”一品中载：“素处以默，妙机其微”，保持虚静的精神状态、平淡无为的人格修养，达到一个宁静、清明的心境，自然可获得天机。“淡”况中“祛邪而存正，黜俗而归雅，舍媚而还淳，不着意于澹，而澹之妙自臻。”不刻意追求“淡”，自然而然可领悟到“淡’的妙处。《老子》中“淡兮其无味”的思想被众多琴人吸收、发展，形成了“淡和”的音乐美学思想。阮籍提倡恬淡之乐，提出“道德平淡，故五声无味”。周敦颐以儒家思想为基础，对《老子》的思想加以吸收、融合，提出“淡则欲心平，和则躁心释”的“淡和”说，从而使“淡和”成为儒、道两家尊崇的音乐审美观。徐上瀛认为“琴之元音，本自淡也”，“琴声淡则益有味”。不仅琴人追求“淡”，文人雅士也追求。王维的《竹里馆》就拥有“淡和”美学的审美。“冲淡”之美，柔中有刚。

（二）远引若至，玄之又玄（超诣—远）

“超诣”即是高深玄妙、高超脱俗。《诗品》中的“超诣”，描绘的是一种超脱的意境。“远引若至，临之已非。少有道契，终与俗违。”“超诣”的意境是超脱世俗，可望而不可及的，心神游于天地自然之中，随时随地都对自然之道有所领悟。“远”况中提到“至于神游气化，而意之所之，玄之又玄。”随着心神飘然出世，心意所到之处就可谓玄妙莫测了。唐代吕温所著《乐出虚赋》认为“于是淡以无倪，留而不滞，有非象之象，生无际之际。”蔡仲德先生诠释其意为音乐需要取“象”于物，但音乐的“象”又不是一种形象，而是说不清、看不见的“非象之象”，是存在于目所不能及、不占具体空间的“无际之际”中。徐上瀛曰：“求之弦中如不足，得之弦外则有余也。”所以“超诣的”即是“无边际的”、“玄之又玄的”。“超诣”之美正如王维诗中言：“荆溪白石出，天寒红叶稀。山路元无雨，空翠湿人衣。”

（三）眠琴绿阴，清静贞正，即为典雅之美（典雅—雅）

从字面来看，“典”是规范，“雅”是正统，典雅指的是一种偏尚古的正派庄重的风格。刘勰《文心雕龙》把“典雅”列为“八体之一”，其推崇的典雅是儒家典雅。而司空图所说的典雅，更多的是在道家的意义上谈的，典指的是古色古香的感觉，雅则是清高脱俗的风韵，这样的典雅更接近《世说新语》中尚清谈、任自然的名士风度。在司空图的笔下，出现了一位“佳士”，他不仅用玉壶喝酒、在茅屋赏雨，还与竹子为友，置琴绿荫下，面对飞瀑，抚琴吟诗，人境双清，雅致已极。“佳士”居室幽闲的生活情状是任乎自然的，这正是“雅”的演绎。《溪山琴况》的“雅”况提出“惟真雅者不然，修其清静贞正，而藉琴以明心见性。遇不遇，听之也;而在我足以自况，斯真大雅之归也。”即想要让音乐达到“雅”的境况，就要修养自己清静贞正的品性，人淡如菊，无“机心”、无“机事”。“但能体认得静、远、淡、逸四字，有正始风，斯俗情悉去，臻于大雅矣。”在中国古代音乐美学范畴中，“中正则雅，多哇则郑”以及“正始之音”，这些都是用来形容“雅乐”的，这种以老庄思想糅合儒家经义的“典雅之美”，需体会“静、远、淡、逸”。“落花无言，人淡如菊”即是“静”;“眠琴绿阴，上有飞瀑”即是“远”;“赏雨茅屋、左右修竹”即是“淡”;“逸”即为“典雅”一品中晕染的美学意境。

三、结论

诗歌与音乐联系紧密，二者在情感表达、审美观念等方面有相通之处，因此它们所呈现的美的意象是相似的，只是借助的形式不同。