胡晓凤

文化中国建设是未来我国发展的重要目标和文化强国的价值追求，利用文化中国建设的社会大环境对民族传统体育更好的继承和发展提出可行性办法。本文运用文献资料法、逻辑思辨法对论文研究重点进行分析，结论认为：文化中国建设可以在学校教育、文化外交、地域经济、娱乐方式上通过民族传统体育的形式和衷共济。

1 文化中国建设背景

文化立国俨然成为现代化国家发展的共识，在党的十九大报告中提到文化兴则国运兴，没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。600年前，郑和下西洋开始将精美绝伦的瓷器、工艺精湛的丝绸和博大精深的古国文化输送到全球各地，让世界感受到文化强国所散发出的无限魅力。习近平总书记本着科学发展优秀传统文化的态度，将传统文化作为治国理政的文化源泉之一，将其融入中国特色社会主义道路，争取对传统文化进行完美的传承。对一个多民族聚集的国家而言，文化是联系成员之间的桥梁，是民族生存和发展的核心。文化中国是真正硬实力和软实力集于一身的感性形象，它需要国家与个人的共同努力和不懈追求。只有坚守繁荣兴盛中华文化的立场，才能加快中华民族的伟大复兴。当前，进一步增强“文化强国”大战略背景下的“国家文化观”，创造中华文化的新辉煌，是我们时代转型发展过程中的应有之义，同时也是时代发展所带来的责任与历史担当。

2 文化中国建设与民族传统体育的和衷共济之路

中华民族传统体育包括我国各民族传统的武术、传统养生、民间体育、民族体育等。社会现象般的民族传统体育项目，是社会发展到特定阶段而形成的文化元素载体。通过文化自觉，我国相关组织整理出版了《中华民族传统体育志》，统计出来自汉族及其它55个少数民族的977种民族传统体育项目。“文化中国”固然包含着对当代中国文化创新性成就的肯定，但是它更多的是基于对中国传统文化的认同，对21世纪中国文化的走向和中华民族的复兴乃至整个中国社会的现代化具有战略意义。面对当前多元文化的挑战，应充分认识到民族传统体育传承与发展的现实意义，探索民族传统体育传承与发展的具体措施和出路。在民族传统体育传承力弱小的当下，文化中国建设是民族传统体育发展的着力点，在经历过以经济建设为主的岁月，中国落下了许多“经济病态”，民族传统体育的人文因素能对其进行有效化解，为文化中建设提供足够的滋养和支撑，缓解或消除以经济建设为中心时所产生的异化现象。

3 文化中国建设与民族传统体育的耦合发展

3.1学校教育

在全民健身背景下的体育教育，在课堂中可引进民族传统体育的游戏，比如盛行于八九十年代的编花篮，健美操的“竹竿舞”、跳房子、抽陀螺、踢毽子等游戏，在丰富课堂教学的同时也促进了民族民间体育在青少年儿童间的传播。适宜在初中生、小学生之间开展，在以游戏的方式让学生们达到强身健体的目标的同时，还能拓宽民族传统体育的普及范围。

3.2文化外交

武术与舞龙舞狮也是民族传统体育中极具代表性的体育运动，其具有民族性、民间性、发展性。从庆典活动中必有的舞龙舞狮再到“一带一路”中的武术走向国际化，传统体育非物质文化遗产的保护既是一种历史积淀，也是一种现实需求。民族传统体育中尊崇的“天人合一”、“神形具备”、“习武先习德”等思想也是受中国传统文化影響下所产生。以民族传统体育文化作为文化外交手段之一，得以彰显我国传统体育文化的丰富性和哲学性。

3.3地域经济

民族传统体育由各民族在生产活动时所产生的，在社会经济大发展的今天，保护既是一种对传统的传承，更是一种发展，因此，需要从国家和社会及村落建设的角度给出新的发展定位，如射箭——蒙古族、赛牦牛——藏族、耍中幡——回族、峨眉“五花、八叶”——四川、禅宗少林——郑州等。应加强传统体育非物质文化遗产社会组织的建构和培育，促进非物质文化遗产在传承和保护方面的职能，发挥民族传统体育文化生态的延伸功能，维护民族体育文化多样性，推动本区域的经济发展。

3.4娱乐方式

烽烟大作，擂鼓声落，将帅运筹帷幄决胜千里，兵士跃马扬鞭贴身肉搏，这样的场面可以发生在金戈铁马的古代战场，但也可能发生在中国象棋格局上的方寸之间。中国象棋不仅仅是一种大众化的体育活动，从某种程度上来看更是中国传统文化的一个缩影，反映了中国传统文化注重稳定，偏向防守、等级森严以及男尊女卑等诸多方面的特征。除了象棋，抖空竹和蹴鞠等民间体育也是中华民族体育的瑰宝，在丰富人民群众业余生活的同时延续着民族传统体育的传承。

4 结论

文化中国建设的核心是围绕着传统文化展开，而传统文化又包含着民族传统体育，因此文化中国建设和民族传统体育发展之间互相契合，双向驱动。民族文化的精神和内涵，渗透在国民行动和国家意志中，体现着国家的整体形象，关乎着文化中国的建设。用文化中国的建设把握好民族传统体育的传承和发展节奏，让二者在未来的进程中和衷共济，相得益彰。

（作者单位：集美大学）