伊日贵

（青海民族大学民族学与社会学 青海省西宁市 810007）

藏传佛教宗教仪式中的藏族山神祭祀与蒙古族敖包祭祀

藏传佛教，又称藏传佛教，即喇嘛教，是指传播到中国西藏的佛教分支。它属于北方佛教，与汉佛教和南方佛教一起，也被称为佛教的三大地理系统。它属于大乘佛教，但主要特征是密宗传承。藏传佛教没有上座部佛教的传承。据说，所有部和儒学部对藏传佛教的形成都有一定程度的影响，但是在佛教的实践和戒律方面，它们并不相同。但却存在某些必然的关系。藏传佛教山神祭祀与敖包祭祀分别是两种盛行于藏区与蒙古地区的主流祭祀仪式。源头同一的藏传佛教山神祭祀与敖包祭祀存在许多相似与不同之处。

藏传佛教宗教仪式中的藏族山神祭祀。藏传佛教山神祭祀与敖包祭祀分别是两种盛行于藏区与蒙古地区的主流祭祀仪式。源头同一的藏传佛教山神祭祀与敖包祭祀存在许多相似之处，但却也应风土人情、地域差距与历史影响具有许多不同之处。首先介绍作为藏区重要文化现象的山神祭祀，山神的祭祀遍布整个藏族社会，其仪式复杂，独特且内涵丰富。伴随着现代化的影响，山神祭祀在那个时代已深深烙印。本文以阿尼·拉布桑（Ani Rabousan）山神祭祀为例，概述和梳理了不同时期和阶段的藏传佛教祭祀，试图从社会变迁的角度揭示山神祭祀文化的多样性。作为藏族地区的重要文化现象，在整个藏族社会中发现了山神祭祀。藏传佛教山神祭祀与敖包祭祀的历史悠久，仪式复杂，藏传佛教山神祭祀与敖包祭祀的特色鲜明，内涵丰富。藏族地区对山神的崇拜源于藏族原始信仰中对山的崇拜。它起源于神灵的概念。面对强大的自然环境，这是早期藏族祖先的无奈的精神状态和真实写照。从外观上看，这座山是蜿蜒而雄伟的。从内部本质来看，这座山具有不同的规模，不同的等级，性别差异，并且充满力量。神的力量和精神的能量被体现为一个神-山神。山神是山的精神生活，是当地群众心中的精神寄托。任何神山都有其统治类别和信仰群体。从信徒的角度来看，“神山”中的“山神”是其部落首领的化身，被视为“保护神”，具有“灵魂不朽”的特点。藏传佛教进一步丰富了山神祭祀的祭祀仪式和文化内涵。

藏传佛教宗教仪式中的敖包祭祀。蒙古语“敖包”一词的意思是“堆”或“土堆”，是致力于敬拜神灵的圣地。清代的文献记录了当时分布在草原上的一些藏传佛教敖包点，而这些藏传佛教敖包点中的大多数被用作游牧部落划分的指标。当地人认为自然界中有许多神灵可以崇拜。这些神可能住在山，河或孤树上。诸神包括土地神，水神和龙神，藏传佛教点祖先神。作为神灵的住所，藏传佛教点的所在地必须考虑到该地点的自然特征和超自然特征，以及礼拜仪式和其他因素。敖包通常建在荒野的高地上，这可能与当地人崇拜山林和大树有关；敖包的高处被认为是地神的住所（Chuluu and Stuart，1995）。

藏传佛教宗教仪式中的藏族山神祭祀与蒙古族敖包祭祀之相同

藏族山神祭祀与蒙古族敖包祭祀的信仰认知相同之处。山神与敖包同为一种符号化的信仰。藏族信仰浓厚，对山河的崇拜与山神的祭祀息息相关。活佛的传承是显而易见的。与传统的藏族部落相似，Dokangcuowa具有明显的内部血统。它以“山神献祭”为中心，实现了人头制度，摩科和其他恶作剧。新中国成立以来，内部发生了许多变化。现在主要分布在大同河两岸的呼竹家塘和天柱竹茶。截至目前，有60多个家庭，人口约400。此外，敖包是相同的。要么是“我们的obo”。但是，对于当地人来说，“我们的Aobao”是什么意思？在散布在呼伦贝尔草原上的许多“小敖包”中，大多数的祭祀活动是由居住在该地区的同一个氏族或同一个种族进行的。换句话说，一些种族拥有敖包，而其他种族则没有。更准确地说，这些人已经“失去”了他们的氏族敖包。在这样的以宗族制度为社会组织核心的地区，“失落的”宗族“婴儿”是在政治混乱的异常时期人们不断跨界迁移的结果。例如，在十月革命后的1920年代，布里亚特和通古斯·埃文斯从俄罗斯搬到了呼伦贝尔，他们建立的新敖包是政府分配给他们的新领土。同一家庭的人按照到达的顺序组织到不同的行政单位中，而不是严格按照家庭的组成来组织（Hürelbaatar，2000年）。同时，这些人也失去了他们在俄罗斯牺牲的敖包氏族。另一方面，前清朝的旗民，包括陈巴尔胡，新巴尔胡，厄鲁，达勒和索伦·鄂温克人，都在满族八旗制度的统治下，许多敖包氏族都从清朝迁往呼伦贝尔市。 18世纪中叶奥宝祭祀活动一直持续到今天。

藏族山神祭祀与蒙古族敖包祭祀的参与方式相同之处。从历史渊源看，西藏山神祭和蒙古敖包祭的参加仪式都体现了父系社会的特征。尽管“山神”的建立受到了破坏，但他们仍然对“山神”的历史有记忆，他们对属于“山神”的人具有强烈的认同感；他们基本上保留了传统习俗，习俗，衣着，饮食，住所和使用在商业层面上具有传统和现代的双重属性；生计略有变化。在现代化的影响下，绝大多数人放弃了畜牧业的生计，转而居住在外面并种植了树苗谋生；无论是宗教节日活动还是其他地方，可见的Ebo和玛尼石都带有藏传佛教烙印。当前的“山神祭祀”仍然延续了以天坛为中心，藏传佛教为信仰的传统，现代化的影响无处不在。 Ani Raobusang是Dokangcuowa的山神。我们习惯将其称为“设拉子”，位于潭山岭镇下大岭。就像“藏族地区的每座山都是雄性神山，每座神山都有山神”一样，多康库瓦人视阿尼·拉布桑（Ani Rabsan）为部落的保护者，并坚信这是部落最早的化身，灵魂。是不朽的，充满灵性，可以保证安全的一面。在神山节上，男人将成为主力军。他们将穿着民族服装，并举行盛大的仪式以纪念他们的祖先并祈福。在敖包节中，在仪式前一天的日落之后或仪式前的日出之前，必须重新安排敖包，以代替上一年的柳树枝和经flag。敖包的重排时间与自然更新周期相对应，即新草发芽，有五只动物出生。每个人都在敖包中心的木杆上放了新鲜剪的柳树枝，并在上面放了诵经，显示出色彩鲜艳。敖包似乎就像盛开的鲜花，与周围的自然环境融为一体。重新安排敖包的工作不允许女性参加。

藏族山神祭祀与蒙古族敖包祭祀的仪式过程与仪式物品相同之处。藏传佛教的藏传佛教山神祭和蒙古敖宝祭的仪式过程和礼仪反映了聚集和特殊性。传统视野下的阿尼·拉布桑山神祭祀与安多藏族地区的传统山神祭祀相似。表演完毕后，其仪式包括为拉布·献祭，采桑，投掷箭，释放朗达（Ronda），献祭和赛马。献祭祭坛通常由成堆的树枝和石头制成。它通常位于十字路口和山顶上，在那里藏人表达了自己的信仰和牺牲。每年的阴历6月15日，大家都会集体都会表达自己的信仰。这里还讨论了与部落的生死有关的某些事项。它最初是一个古老的藏族男子。当他从一次探险或打猎中回来时，部落首领，老人，妇女和儿童在村庄外的乡村烧了一堆柏树枝和草药。使用烟花和水清除战争或其他原因造成的后果。敖包祭祀时族人在敖包顶端的柳树枝上献上了哈达和各种颜色的缎带。同时，敖包领导和妇女们在敖包南侧献祭。当祭坛和香炉准备就绪时，喇嘛开始念诵，或者萨满开始练习，通常持续几个小时。敖包祭祀最明显的特点就是在祭祀物品上的大量牺牲祭品。确实，为了获得祭品众神的阴影和恩赐，信奉者必须慷慨大方，奉献必须是宝贵的。

藏传佛教宗教仪式中的藏族山神祭祀与蒙古族敖包祭祀之区别

山神祭祀与蒙古族敖包祭祀的信仰认知不同之处。山神祭祀与蒙古族敖包祭祀的信仰认知不同之处主要在于信仰的经书与教派的不同。在山神祭祀的准备阶段，选择一位受人尊敬和熟悉的喇嘛作为喇嘛，协助地方政府协调祭祀活动；邀请喇嘛和“书”，喇嘛是天坛的和尚，“书”是在家修行的人，都准备《平安经》来表达祈祷和祝福的含义；选择一个宽敞的地方作为礼拜场所，竖立玛尼柱，为众神搭建帐篷，建造塔楼，并准备祭祀。在献祭的阶段，信徒们在诵读喇嘛的《平安经》时着自己。作为主祭司的“拉瓦”号顺时针旋转，将记号笔插入土壤中，并将一袋谷物扔到远处；信徒跪下集体听《平安经》；参加赛马比赛的参赛者，将赛马在牺牲桌周围举行了几个星期，并收到了“拉哇”圣水来保湿；“拉哇”将所有的牺牲品倒入牺牲桌上，并进行“跪下”的礼物。牺牲仪式结束后，亲戚和朋友围坐在一起“开会”，要求温暖。在敖包祭祀中，信徒们仍将聚集在敖包，为敖包祭祀举行盛大的仪式。在准备阶段，请选择受人尊敬并熟悉祭祀礼节的人作为主要牧师。这里的主要牧师更多地扮演协调者的角色；考虑方式，只邀请内部“书”朗诵《凤凰经》并准备牺牲；只需安排祭祀地点，放置刻有六个字符谚语的石头等即可；自己准备礼仪用品，主要是在家中的妇女或儿童。仪式不同于“血祭”和“白祭”。在祭祀阶段，每个人都点燃松树的树枝，慢慢地将大麦面条和其他祭品放进火里，然后撒上水和酒。白烟越大越浓，来年的财富就越大。整个煨桑过程，《凤凰经》、煨桑神圣容器的声音不断从耳朵传到耳朵；白海螺声和诵经声开始了，奥宝祭祀的仪式开始了。

藏族山神祭祀与蒙古族敖包祭祀的参与方式不同之处。藏族山神祭祀与蒙古族敖包祭祀的参与方式不同之处主要在于女性对于仪式的参与程度的不同。藏族山神祭祀时虽然男性为核心，但是男性与女性均可以参与，他们排成一队，队伍前面的人们，青本部落的守护者唐卡和旗帜和武器，拿着鬼草，顺时针绕着“山川”盘旋了三圈，女人们庄严地站着，盯着象征着山神阿尼·拉布桑（Ani Raboussang）的箭头，直指天空。为了获得良好的成绩，参加赛马的跑步者将马匹围在山川周围几圈。长期忙于工作的亲戚，朋友和朋友围坐在一起，吃一顿美餐，分享快乐。回顾现代视野下阿尼·拉布山神的牺牲，我们可以看到一切都更好地继承和延续，但各种仪式不再完全分离聚集现象很明显；其次，从祭祀的准备到喇嘛的邀请，藏传佛教的色彩仍然很浓。强调仪式的仪式性，都表现出宗教的色彩；聚会和分享；从地理属性的角度来看，由于它的存在，“我们可以放心，只有好运”。在男人和女人之间建立了“我之间的你和我之间的你”的模式。但是蒙古妇女参加敖包祭祀的权利受到严格限制。妇女不得登上敖包的山顶，也不能攀登在高处建造的敖包。 6.尽管答卷者没有给出禁止的明确理由，但我相信这只是每个人都必须遵守的传统规则。Sneath参加了1980年代后期的乌兰巴托的敖包祭祀活动，他相信“排斥妇女是蒙古社会规则的体现，并增强了成年。男人的社会地位也表达了一种信念，即妇女会玷污敖包'。”（Sneath，1991）。男人参加各种活动增加柳枝，并在树木或石头上写下自己的名字，都象征着父权制的延续。

藏族山神祭祀与蒙古族敖包祭祀的仪式过程与仪式物品不同之处。藏族山神祭祀与蒙古族敖包祭祀的仪式过程与仪式物品不同之处在于山神祭祀倾向于牛，而敖包祭祀倾向于马和羊。藏族山神祭祀仪式包括：（1）携带祭祀必需品，如牛刀、牛箭、松柏枝、五谷杂粮等，牵上牛；（2）第二，举行喂牛仪式，由喇嘛和部族内“本本子”（传播宁玛派之人）共同诵经；（3）顺时针围绕拉布则宫插放旗杆、鄂博杆、矛、刀剑、胜幢、白羊毛和五色彩线等，每转三圈插放一样，并高呼拉加啰，念诵《保佑经》。（4）听海螺声，举行赛牛，加以奖励；（5）仪式结束，径直回家，不得中途随意窜门。 尽管时代在发展，但我们看到，阿尼·饶布桑山神祭祀的基本仪式始终保持以当地牲畜牛为核心，而“顺时针”、念经之人等宗教 色彩依然浓厚。蒙古族敖包祭祀仪式中敖包的牺牲品主要是新鲜母马的牛奶和羊肉。如今，有许多现成的食品，而在超市出售的塑料袋中的优质廉价马奶作为牺牲品非常普遍。但是当地人总是提供一种牺牲：那就是绵羊。仪式前必须宰杀牺牲的绵羊并使其成熟。羊的头和羊的整个身体（相对罕见）应放在敖包的前面。仪式结束后，一些被去除了肉的骨头被留在了奥宝堡，剩下的肉和其他祭品被收集起来并分发给信徒食用。在“传统五畜”中，羊是最常用的牺牲品，因此它具有重要的礼仪作用。

作为藏蒙地区的重要文化现象，山神祭祀和敖包祭祀分布在整个中国西部社会。它们不仅具有诸如民俗和宗教之类的多种内容，而且还包括直观而具体的内容。隐喻，表演的象征形式以及山神祭祀和敖包祭祀具有共同的历史记忆，相似的传统习俗和习惯，并与心理认同相融合。他们将某些宗教符号视为永恒的守护神和保护者，而山神祭祀和敖包祭祀既是藏传佛教的多元文化载体，也是藏族，土族和蒙古族崇拜的对象，或者是一系列特定的宗教仪式诵经，信徒的民间参与的现代化，民间文化的节日以及传统的山神祭祀和敖包祭祀。特质的交融融合实现了众神交织的“信仰圈”的文化变迁、媒介和人民，然后形成了一种基于西藏民族风俗与内蒙古民族风俗完全不同但却革故鼎新的——新型的山神祭祀和敖包祭祀文化体系。