王海　胡林蔓

摘 要：本体必合工夫，合着本体的是工夫，做得工夫的方识本体。“独”之为体，合着的便是“慎”之工夫，“慎”之工夫，合着的便是“独”体。  “独”为本体，“慎”为工夫，工夫所至，即是本体。“独”为天道、天命;又为心、性，天命之谓性，正好体现了儒家天道与人道的最终契合，“慎”之工夫，正是要实现天人之合一。

关键词：慎独;本体;功夫;天道;人道

本体必合工夫，合着本体的是工夫，做得工夫的方识本体。“独”之为体，合着的便是“慎”之工夫，“慎”之工夫，合着的便是“独”体。独体，乃天道，天命;也是人的心性;慎者，顺也;慎者，诚也;对于不以人的客观意志为转移的“天道”“天命”，我们当顺应之;天道具足于人的心性，然而我们的本心容易受外在的万物染污而为“意”，“心之所发便是意”，“意”是不真实的，故而需要“诚”，意诚之后则回归本心。

“独”为本体，“慎”为工夫，工夫所至，即是本体。“独”为天道、天命;又为心、性，天命之谓性，正好体现了儒家天道与人道的最终契合，“慎”之工夫，正是要实现天人之合一。于人而言，天人合一的目的就是要造就“君子”一样的品格，正所谓“君子集大成”，（《五行》）能“集大成”的当是“君子”，此处“君子”品格实际上就是“圣人”的境界，《孟子》说“孔子之谓集大成，集大成也者，金声而玉振也。”（《万章下》）可见，只有造就了孔子一样的“君子”境界，才能称为“集大成”、“金声而玉振”。在《五行》中，同样也是以“金声而玉振之”来概括君子的完满人格。

“慎其独”的最终要求，是要造就“君子”一样的理想人格，而“君子”这样的理想人格是天人合一的境界，是天道与人道的最终契合。以“君子慎其独”的句构为例，试作如下分析。“君子慎其独”是状语后置的句构，就是君子于其“独”要“慎”，这个“独”就是天道，也是人道，所体现的就是一个“天人合一”的境界。观《礼记》三篇及简帛《五行》篇，在论及“慎其独”时，无论其前置条件若何，而能做到“慎其独”的必是“君子”“君子慎其独”。这就包含了两层含义，一、真正的“君子”是做到了“慎独”的，这是从境界论的角度而言，真正的“君子”本来就已经做到了“慎独”，所以他才成其为“君子”;二、要达到“君子”的境界，也必须“慎独”，这是从方法论的角度而言，人可以通过“慎独”的修养工夫以达“君子”境界。而此“君子”人格究竟是什么样的呢？《五行》曰：五行皆形于内而时行之谓之君【子】。[1]

此处“五行”即仁、义、礼、智、圣外在的“五行”，都“形于内”并且还要做到“时行之”，才能称得上是君子的品格，“五行”不“形于内”时只能称得上是“行”，而必须形于内才能称得上是“德之行”。外在的“行”必与内在的“德之行”相统一，内外合一了，且要时时修行，念兹在兹，才能算得上是君子人格。光是嘴巴说而不去实地修行，这都是不行的，要言行一致，内外合一，才是真正做到“慎独”，那么此处“形于内”之“形”当取为“型”更为贴切了。“型”之本意在《说文解字》中：“型，铸器之法也，从土，刑声”。[2]不难看出，“型”最初本意即一种铸器之法，在古代，铸器是需要一个模型的，以帮助器具融铸为各种各样的模具。“内型”就是“于内型”，这个型，就是内心里的表象活动，就是心里头要真有，心里头没有爱，就没有爱，心里头没有恨，也就没有恨，所以也正如布伦塔诺说：“没有听，除非某物被听，没有信，除非某物被信，没有希望，除非某物被希望;没有渴望，除非某物被渴望;没有愉悦，除非某物被愉悦。”[3]“五行形于内”就是“德之行”，不“形于内”就是“行”，所以说《五行》强调的不是外在的仁、义、礼、智、圣“五行”，它必须是“被”“内型”于我们的内心的“五德行”。所以此处的“行”当解释为“真实存在的表象”，而“形于内”之“五行”当为“体验之象”。此处之“行”与“德之行”的统一，即是王阳明先生所说的“知行合一”的真实本义。所以这里对“君子”提出了两个要求：一、要把外在的仁义礼智圣五行转化为“形于内”的“德之行”，这是第一个升华。二、要把这个“形于内”的“德之行”实地践履出来，时行之，这是第二个升华。这样才能成就君子的理想人格，而此过程中，“慎独”都是始终贯穿于其中的。君子之理想品格一旦形成，则其必然具备其自身的特点——“集大成”：

君子集大成。能进之为君子。弗能进也，各止于其里。大而晏者，能有取焉。小而轸者，能有取焉。胥廬廬达诸君子道，谓之贤。君子知而举之，谓之尊贤。智而事之，谓之尊贤。者也。后，士之尊贤者也。[4]

人如果能使“行”与“德之行”真正合一，即真正做到“知行合一”，则能成就君子人格，如果不能，则“各止与其里”，偏执一方，不能使仁、义、礼、智、圣五行“形于内”的“五德行”在内达到“和”的状态，是断断不能称为君子的，没达到“集大成”，而只是有志于君子之道者，这样的人只能称为“志士仁人”。

君子之品格养成之后，看君子之“德”，实际上是天道与人道最终契合的体现。《五行》曰：“德之行五和谓之德，四行和谓之善。善，人道也;德，天道也”“五行皆形于內而时行之，谓之君子。”君子的德行，必于“五行”皆“形于内”且各正其位达到了“和”的状态，才能成其为“君子”，也就是说，君子之为君子的根据在于“德”，在于“天道”。如果未做到“五行和”而只做到“四行和”，这只是属于“人道”的范畴，由此我们可以看到，在这个语境里，天道高于人道，所以“人道”必须实现向“天道”的“转换”，天道的“德”它原本就呈现于那儿，而我们的“人道”则必须向“天道”靠拢，这个过程是起步于人道的善，而最终必归于天道的德。天道的“德”必由人道的“善”开始，人道的“善”必以天道的“德”为目标，从人道的善超越而达到了天道的德，从四行和到五行和，君子最终集大成，完成了从人道上升到天道的过程。这正体现了天道与人道的完美契合，天人合一。

《五行》论述了“君子‘慎其独”之后，接着论述君子之品质乃“金声而玉振之”，“金声而玉振之”乃“有德者”，是天道内化于自身之后的一个完满状态，是自觉践行慎独之后的完满和谐。《五行》说：

君子之为善也，有与始，有与终也。君子之为德也，【有与始，无与终】也。金声而玉振之，有德者也。

金声，善也。玉音，圣也。善，人道也。德，天【道也】。【唯】有德者，然后能金声而玉振之。[5]

由上文，我们可见“金声，善也。玉音，圣也。善，人道也。德，天道也”。其对应关系为：善—金声—人道（四行和）;圣—玉音;德—金声而玉（即圣）振之—天道（五行和）“人道”“善”与“金声”是并列关系、“天道”“德”与“金声而玉振之”也是并列关系，它们的内涵是如何联系在一起的呢？要理解此关系，必须弄清楚“金声”“玉音”“金声而玉振之”的内涵，“金声”“玉音”在古代常用来表示音韵的响亮、和谐。“金声玉振”就是以钟发声，以磬收韵，奏乐从始至终的这么个过程。在《五行》中，金声是代表人道的善，代表了“仁、义、礼、智四行和”，而“玉音”是代表“仁、义、礼、智、圣”中的“圣”，代表了人道实现向天道转换的最后一个环节，“金声而玉振”则是“仁、义、礼、智、圣”于内而“形”达到了“和”的状态的呈现，是“德”“天道”的境界，“君子”“圣人”所要达到的正是这一境界。这里强调了一个于内而“形”，即内外合一。刘信芳据此认为“所谓‘金声应指外在之声，‘玉振应指内心之振。《尚书·大传》：‘在内者皆玉色，在外者皆金声。此金声玉振分内外之证。”[6]因而“金声而玉振”也强调“内外合一”的过程，结合《五行》看，“仁、义、礼、智、圣”于内而“形”变为“五德行和”，这就是内外合一的过程。那又为什么要说“君子之为善也，有与始，有与终也。君子之为德也，有与始，无与终也？”君子在经验世界里行善（仁义礼智四行和），是有始有终的，“有始”即个体生命的开始，君子在人道层面行善，随着生命的开始而开始，但也随着生命的结束而结束。这就说明“人道的善”是有生有灭的，是不能永恒的。但是君子之为德就不一样，“有与始，有与终也”，君子如果为“天道的德”的话，虽有一个生命时间的起点，但是是没有终结的。这就说明天道高于人道，天道永恒，而人道有生有滅。要想实现永恒，必须实现人道向天道的转换，实现“金声而玉振”。关于此点，贵州大学哲学系张连顺教授有论述，他认为：“金声”是指铜，是指礼乐文化，这是青铜文化;“玉振”是指黄帝文化，尧舜的礼乐文化是偏向于人道的善的，而玉振之这个黄帝的文化，是偏向于天道的这个德的，而人的生命是要始于人道的善而终于天道的德，所以叫金声而玉振之，由金声起始，归到玉振，只有这样的人才叫有德之人，只有金声不能叫有德，只有玉振也不能叫有德，只有是经过了金声而玉振才能够叫德。那么金声是自度，玉振是度他，金声而玉振就是自度度他圆满，这就是德的境界。所以君子之德，“金声而玉振之”，是天道与人道的最终契合。

参考文献

[1] 魏启鹏.简帛文献《五行》笺证[M].北京：中华书局.2005，8.

[2] 许慎著，班吉庆等点校.说文解字[M].南京：凤凰出版社.2004，402.

[3] 布伦塔诺著，冯平，许为勤译.伦理知识的起源（稿本）.20.

[4] 魏启鹏.简帛文献《五行》笺证[M].北京：中华书局.2005，38.

[5] 魏启鹏.简帛文献《五行》笺证[M].北京：中华书局.2005，17.

[6] 刘信芳.“金声玉振之”及其相关问题[J].古籍整理研究学刊，2001，1.

作者简介：王海（1990-），男，贵州织金人，中共黔西南州委党校科研部讲师，哲学硕士，研究方向：中国哲学与中国文化。

胡林蔓（1989-），女，侗族，湖南会同人，中共黔西南州委党校党史党建教研部讲师，研究方向：党史党建。