袁 伟 胡俊玲

（襄阳市博物馆 湖北·襄阳 441021）

博物馆自诞生以来，就承担着文化遗产保护的重要使命。但在相当长的时期内，由于社会对文化遗产概念还缺乏完整的认识，对于无形文化遗产的内容和存在形式的忽略，形成了博物馆的实物性特征，致使承担文化遗产保护重任的博物馆，对无形文化遗产的保护引起了重视。

1 传统手工艺与博物馆展示功能

数量众多的历史博物馆、艺术博物馆和综合博物馆的展品，大多被称为古代艺术品或者历史艺术文物、历代工艺品、民族工艺品等，与非物质文化遗产领域中的传统手工艺关系密切。

1.1 博物馆展品是传统手工艺发展的有形记录

《非物质文化遗产公约》有“传统手工艺”这一类别，相应的，在我国的“非物质文化遗产普查”中有“民间手工技艺”概念，指手工业的技术与工艺,亦在其分类概述中用“传统工艺”表示。制陶烧瓷、冶炼铸造、霖漆雕塑、造纸印刷、织染刺绣等与博物馆展示的陶瓷、青铜、玉器、石雕、书画、古籍、服饰等历代艺术珍品均可对应。

早在1997年,国务院已颁布《传统工艺美术保护条例》，定义“传统工艺美术”为“百年以上，历史悠久、技艺精湛、世代相传，有完整的工艺流程，采用天然原材料制作，具有鲜明的民族风格和地方特色，在国内外享有声誉的手工艺品种和技艺”，将传统手工艺涵盖在内。作为我国非物质文化遗产保护工作的一部分，这一条例以及各地其后相应出台的办法或条例提出了具体保护措施，涉及对“传统工艺美术”的认定、技艺的保密、工艺材料的保护、工艺传承人的支持和培养计划等。对于工艺有形化后的成品，提出了征集、收藏的保护措施“国家征集、收购的珍品由中国工艺美术馆或者省、自治区、直辖市工艺美术馆、博物馆珍藏。”博物馆里增加的工艺美术藏品，也是对传统手工艺发展的记录。

不同的博物馆有不同的藏品收集范围。然而，就博物馆的定义而言，如果扩展对“人类及人类环境的见证物”的理解，则今天的传统手工艺流程也是一种从过去到现在的积累，留下了历史文化的印记。手工艺的沿袭过程反映于观众所能见到的工艺品这一“结果”，过程与结果形成了一个整体。而当今博物馆的首要目的就是保护作为一个整体的文化遗产，博物馆可以将展品多方面的价值展示给观众。

1.2 结合传统手工艺形成博物馆的整体展示

在1997年的《传统工艺美术保护条例》中，还只是指明了博物馆“珍藏”工艺实物的责任，而自年开始启动的“中国民族民间文化保护工程”（中国非物质文化遗产普查工程），则表明了需要博物馆进一步的工作“在普查中搜集的非物质文化遗产实物资料，如民间艺术品、工艺品、民俗物品、手抄本等，所有权归国家，由各级政府授权的有关保护机构保管。也可交由指定的博物馆以妥善方式保存、保管和展示，并通过一定途径提供研究者和社会共享。”收藏与保管，是与博物馆的基本功能相对应的，而“提供社会共享”则期待着博物馆通过自己的工作向公众展示和宣传展品蕴含的无形文化遗产。

博物馆自身也经历着变化。博物馆已逐渐转化为信息性和教育性的文化资源，为观众提供参观和学习体验。同时，随着社会对文化多样性日益关注的趋势，博物馆的展示也更多注重与社会文化的联系，重视不同观众的感受和需求。

与有形的文物、艺术品相联系的是无形的传统工艺。这些无形文化遗产载体不仅能让观众获得美学享受,也能了解制作工艺、社会背景等信息。如“画像砖”就是采用绘画、雕刻、印制等手法制作物象图案的砖，在中国美术史上具有重要的里程碑式意义。地处南北朝交汇地带的襄阳是出土南朝画像砖最为集中的地区之一。襄阳市博物馆策划的“天国之享——南朝画像砖艺术展”通过内容涉及神话、道教、佛教、儒家等多个方面的画像砖展出，再现了南朝时期襄阳的社会生活和文化面貌。

对于流传至今的工艺，如制陶、烧瓷、手工造纸等，与展品相关的工艺阐释，既能以今映古，反映出工艺流程的演变和延续性，又能让观众理解到传统手工艺从过去到现在得到了怎样的传承，意识到自己这一代的责任而对于传承濒危的手工艺，则显现出亟待保护的紧迫性。传统手工艺在这样的展览中，实现了从过去到现在的传续，并期待未来的延续性，工艺品和手工艺就形成了一个有来龙去脉的整体。如近年来，襄阳市博物馆举办的《契约中国——马鞍山市博物馆馆藏契约展》，选取件馆藏80余件展品（含画作），从明、清至建国初期，既有官契也有私契；收集地域广，包含十余省份六十余县；史料价值高，蕴含了极具地方特色的传统手工艺信息。

1.3 博物馆如何展示传统手工艺

工艺品（艺术品）展示中可以运用的传统手工艺表现要素大致如下：

环境、沿革、流传、原材料、工艺流程、工具和设备、技法、产品、技艺评估、传承、行业规矩与习俗、传承人、有关文献、传说和民谚、相关研究。

由此可见，博物馆的相应展示内容也是丰富多样的。通常，展览说明文字中会介绍一些有地方特色或者知名的工艺技术要素，如在中国古代陶瓷展中，对名窑产地、流传过程、产品特征等进行概述。但同时，也有一些展览材料容易被忽视，如行规与习俗、传说与民谚等。或许这是出于与展览的整体风格相协调的考虑，但由于艺术鉴赏、历史文化基础等原因，一些观众可能会对历史或艺术有距离感，却对工艺技巧、行业习俗等这些生活化的知识更容易产生兴趣。

因此，展览能激发观众的好奇心，引发他们对传统手工技艺的关注，也是为了宣传文化遗产保护。运用手法如文字、图片、图表、影像、辅助实物、场景复原、互动活动等,也有由手工艺的传承人配合复原场景进行工艺演示生态博物馆更是被视为一种整体的活态展示和保护。

场景复原对于博物馆而言更有生动形象的效果，因为整个博物馆就处于技艺流传的区域，如襄阳市博物馆展出的高新区黄家村宋墓，于2007年5月发掘其门楼为仿木砖室结构，斗拱、柱子等建筑构件均用砖砌而成，此种仿木建筑结构在宋朝多出现于北方中原地区，长江流域及其他地区少见。需要留意的是，复原场景不同于复原展示工艺流程，如复原一个墓室形制并不表示就能让观众明白墓葬形式和具体的墓葬搭建方式。然而，当观众将其获得的信息与展厅中的展品相对应，去理解工艺流程在展品上所留下的痕迹。不同时代的工艺会影响到墓室的形制，同时更反映了那个时代墓室规格、材料选取使用等方面与其他朝代的区别，寓教于乐，能帮助观众在有形与无形文化遗产之间建立联系。

2 博物馆对传统手工艺实施保护的措施

传统手工艺是不可多得的经济资源、文化资源和社会资源。如果说，保护自然资源是保护人类赖以生存的家园，那么，保护珍贵的文物资源，无疑是在保护人类的精神家园。随着博物馆自身的不断成熟与发展，其信息化程度不断提升，博物馆进一步成为对无形遗产进行科学保护和永久收藏的不可替代的机构。

2.1 组织传统手艺制作，收藏艺术精品，抢救性发掘充实馆藏

在现有藏品基础上，一是组织制作、收藏传统手工艺精品，充实馆藏；二是加大征集力度，开展抢救性收藏工作，防止一些传统手工艺品受到破坏或遗失，确保祖国的文化遗产受到合理保护。

2.2 引进先进保护技术，组织技艺交流，建成修复与保护中心

襄阳市博物馆在2006年、2010年分别加挂“襄阳市文物考古研究所”“襄阳市文物修复中心”牌子。发挥了更大的保护作用，开展传承和保护传统手工艺的研究工作，引进先进的保护技术，成为举办传统手工艺讲座、复制、鉴定、技艺表演的场所，组织开展保护濒危技艺交流活动，为公众提供了解传统手工艺历史全貌的窗口。

2.3 加大馆际交流合作，实现资源共享，扩大社会教育辐射面

利用自身优势，加强与各大文博机构的交流合作，学习优秀文化知识和保护优秀文化遗产的手段，扩大传统手工艺的影响力，提高文博资源的利用率，实现资源共享，从而扩大社会教育辐射面。

2.4 创建青少年民族传统文化教育和爱国主义教育基地

青少年的可塑性，对新事物的好奇，正在培养中的兴趣，正在确立的发展方向以及蕴含的潜能，决定了传统手工艺传承要依靠青少年来完成，也只能依靠青少年来完成，而博物馆承担起应该承担社会责任，将传统手工艺引进博物馆，面向游客，主要是青少年游客提供学习的机会，将希望寄托在最具活力的年轻人身上。通过“请进来”和“走出去”的方式，集中展示传统手工艺精品、手工艺高超的技艺，利用传统节假日开展一些传统文化习俗体验活动，带领青少年进行手工制作，在潜移默化中增强青少年对无形文化遗产的保护意识。争取得到广大青少年的支持，这是人类优秀文化遗产得以永久传承和保护的根本保障。

3 结语

博物馆作为社会文化教育机构，从其发挥的功用效能而言，成为博物馆功能。随着社会的进步，博物馆越来越向着多功能和多层次服务发展，在现代生活中占有不可忽视的地位。

当今社会正处在一个转型期，要求我们转变思想，解决问题的时候探索新思路，而在面对传统手工艺发展与博物馆转型困境的时候，大胆创新，将两者结合起来，各取所长，实现双赢，无疑是皆大欢喜的结果。而一些博物馆已经走在了前列，现在我们期待着更多的博物馆参与进来，形成合力，共同度过这个社会转型期。总的来说，前景值得期待！

另外，我个人觉得很有必要对部分传统手工艺——包括非物质文化遗产——进行整理，以文字和影像资料记录下来，因为对有些传统手工艺——包括非物质文化遗产——消逝已是不可避免的，例如环县皮影，尽管采取保护措施，但受现代文明猛烈冲击，考虑到受欢迎程度及现代社会接受程度，后继无人现状几乎已经不可逆转。所以，只有现在以文字、图像、影像资料的记录下来，才会让后世子孙知道，曾经有这样一种艺术或者技术的存在。