江爱霞

人教版普通高中课程标准实验教科书语文必修5的《逍遥游》是庄子的代表作。因其思想深邃，学生理解起来难度很大。教师从三“笑”入手，引导学生以三“笑”为纲去解读文本，可以收到化繁为简、事半功倍的效果。

第一“笑”：蜩与学鸠之笑

“蜩与学鸠笑之曰：‘我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”联系文本语境，我们不难发现，“蜩与学鸠笑之”中的“之”指的是鲲鹏。蜩与学鸠嘲笑鲲鹏，是因为它俩能“决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地”。这句话表达了这样的意思：它俩的状态自由而逍遥，而鲲鹏却要“抟扶摇而上者九万里”;鲲鹏“奚以之九万里而南为”，它俩难以理解。这句话表面上在嘲笑鲲鹏高飞九万里再往南去的行为，实际上并非如此。

联系它俩自以为是的两大优越感：一是“决起而飞”，即一下子就能起飞，不需要什么凭借;二是“抢榆枋而止，时则不至，而控于地”，即能飞多高就飞多高，十分逍遥自在。显而易见，它俩实则在嘲笑鲲鹏高飞九万里再往南去的行为是需要巨大凭借的，没有它俩逍遥自在。

庄子对此是什么态度呢？我们一起来看庄子表明立场和态度的句子：“适莽苍者，三餐而反，腹犹果然;适百里者，宿舂粮;适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！”庄子用行路备粮这一形象的比喻，对蜩与学鸠嘲笑鲲鹏的行为进行了反驳：“适莽苍者”“适百里者”“适千里者”的备粮情况各有不同，是因为他们的行程远近不一样。简而言之，所适越远，所需凭借的条件就越充足。正如将要“图南”的鲲鹏必须要有“风斯在下矣”“背负青天，而莫之夭阏”的条件，而“决起而飞，抢榆枋”的蜩与学鸠所凭借的风比鲲鹏小多了。但是，无论是鲲鹏，还是蜩与学鸠，它们都有一个共同的特点：有所凭借，不自由，不逍遥。于是，庄子毫不掩饰地感慨“之二虫又何知”，对蜩与学鸠这种不自知、所见甚浅，以五十步笑百步的行为进行了无情的揭露和嘲讽。

通过对第一“笑”的分析，我们不难抓住本段的核心观点：蜩与学鸠也好，鲲鹏也罢，它们都是有所凭借的、不自由的、不逍遥的，就连“野马也，尘埃也”，也需要“生物之以息相吹”。至此，本段要论证的观点就更加明晰了：世间万物大至鲲鹏、大舟，小至蜩与学鸠、云雾、尘埃，它们都是有所凭借的、不自由的、不逍遥的。

第二“笑”：斥 之笑

“斥 笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”结合上文，我们会发现，“斥 笑之”中的“之”指的也是鲲鹏。斥 又在嘲笑鲲鹏什么呢，从“彼且奚适也”入手很容易发现。鲲鹏要去哪里，斥 是知道的。既然如此，它为什么还会发出“彼且奚适也”的疑问呢？稍作分析，不难发现，斥 真正要表达的意思是：它为什么要去那里呢？它为什么要高飞九万里并“图南”呢？在斥 看来，正是因为鲲鹏要高飞九万里并“图南”，才需要“抟扶摇羊角而上”，这是多么不自由、不逍遥啊！而自己呢，不追求鲲鹏那样的高度，只是“腾跃而上，不过数仞而下”，因而能够摆脱对外力的凭借，自由自在地“翱翔蓬蒿之间”，这又是多么自由、逍遥啊！简而言之，斥 在嘲笑鲲鹏没有它自由、逍遥。

庄子对此是什么态度呢？庄子说：“此小大之辩也。”“小大之辩”表现在哪里？一是形体有别。斥 的形体小;鲲鹏“背若泰山，翼若垂天之云”，形体大。二是飞行的高度和路程不一样。斥 “不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间”，飞得低、飞得近;鲲鹏上“九万里”，然后“图南”，飞得高、飞得远。庄子认为，这些原因导致了它们内在的凭借有别：斥 只需“腾跃而上”，凭借甚小，鲲鹏则要“抟扶摇羊角而上”，凭借巨大。虽然凭借有大小之别，但是它们都是有所凭借的，因而都是不自由、不逍遥的。

通过对第二“笑”的分析，我们也很容易抓住本段的核心观点：斥 与鲲鹏只有外在的“小大之辩”，而内在的实质都是有所凭借的，都是不自由、不逍遥的。除斥 与鲲鹏之间存在的“小大之辩”外，蜩与学鸠的“小知不及大知”，朝菌、蟪蛄与冥灵、大椿、彭祖的“小年不及大年”等都是有所凭借的，其内在的实质都是不自由的、不逍遥的。这就把认识事物的视角扩大到了自然界和人类社会。

第三“笑”：宋荣子之笑

“故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。”“宋荣子犹然笑之”的意思是宋荣子嘲笑他们。“他们”很明显指代的是“知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者”四种人。宋荣子为什么笑这四种人呢？因为在宋荣子看来，能够“效、比、合、征”的四种人，虽然有智行德能修养，并已达到了一定的境界，看似活得逍遥自在，但是无一不被世俗的智行德能价值标准所累所缚，和上文列举的事物实则是一样的，达到的境界极其有限，并不自由、逍遥。

庄子对宋荣子的态度又是怎样的呢？庄子说：“（宋荣子）且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。”庄子对宋荣子的“笑”仍是持否定态度的。在庄子眼中，宋荣子虽已置世人的赞誉与诽谤于度外，没有被世俗的价值标准所累所缚，但是“斯已矣”;同时，相比那些凭借自己聪明的才智、良好的行为、高尚的道德、强大的能力，拼命追求称效一官、联合一乡、投合一君、取信一国的人，宋荣子“未数数然也”，比他们的修养和境界要略胜一筹，但是“犹有未树也”，也就是说，他的修养和境界离真正的逍遥之境还很远。

不仅如此，庄子还用比宋荣子更高一筹的例子来进一步否定宋荣子的“笑”。庄子说：“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”在庄子看来，列子和宋荣子的共同之处是“未数数然也”，相比那些被世俗的智行德能价值标准所累所缚的四种人，他们要略胜一筹;尤其是列子“御风而行，泠然善也”，看起来比宋荣子显得更自由、更逍遥。尽管如此，列子仍然“有所待”——如果没有风，他也无能为力，因而列子的境界也是不自由的、不逍遥的。

既然世间万物都有所待，都沒有达到真正的逍遥之境，那么有没有真正的逍遥之境呢？庄子说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”意思是说，至于顺应天地万物之性，驾驭六气的变化，遨游在无始无终、无边无际的时空的人，他们又凭借了什么呢？很明显，他们是无所待的，也就是真正达到了逍遥游的理论境界，而能达到这种境界的人，也只有课文最后提到的“至人、神人、圣人”了，因为他们“无己、无功、无名”。所谓“无己”即忘掉自我，不拘于自我，不拘于形体，就不会受外物的束缚，从而丧失自我意识;所谓“无功”即去除功名利禄之心，不热衷于身外之物，就可以做到清静无为;所谓“无名”即忘掉荣辱訾毁，褒贬由人，偃仰由我，置舆论于不顾，就可以做到随心所欲。在庄子看来，这种“无己、无功、无名”的“至人、神人、圣人”，不以物喜，不以己悲，真正达到了物我两忘、自由自在的逍遥之境，是真正逍遥的、自由的人。毫无疑问，这种人是庄子所仰望的，这种境界是庄子所追求的。至此，文章所要表达的观点就鲜明地表现出来了。

（作者单位：宜昌市人文艺术高中）

责任编辑  姜楚华