陈美斯

摘要：说到“和”，我们不难联想到“和气生财”，“政通人和，百废俱新”，“家和万事兴”等诸多词藻，于个人，于家，于国而言都是有利的。仅仅一个“和”字，化解了多少矛盾，承载了多少生命的气息，挽回了多少在悬崖边徘徊的力量，从根本上说，它是一种生命的和谐，天地的和谐，宇宙万物的通融，中庸中提到“中和”，使“天地位焉，万物育焉”，“凡物参和交感则生，不和分散则死。”“温和冲粹之气，乃天地生物之心。”“和实生物”，“和”便成为中华民族血脉生生不息，世代相携的主流。

关键词：“和”而不同，儒，道，禅，中和

说到“和”，我们不难联想到“和气生财”，“政通人和，百廢俱新”，“家和万事兴”等诸多词藻，于个人，于家，于国而言都是有利的。仅仅一个“和”字，化解了多少矛盾，承载了多少生命的气息，挽回了多少在悬崖边徘徊的力量，从根本上说，它是一种生命的和谐，天地的和谐，宇宙万物的通融，中庸中提到“中和”，使“天地位焉，万物育焉”，“凡物参和交感则生，不和分散则死。”“温和冲粹之气，乃天地生物之心。”，“和”便成为中华民族血脉生生不息，世代相携的主流。

在西方的思想观念中，对“和”的理解与中国哲学观念有着共通之处，“和谐，即秩序、匀称和明确。”（亚里士多德）

在儒家经典著作中提出了“和”而不同的概念，它具有深刻的哲学、伦理学、政治学、社会学、美学内容，是中华民族的重要传统。值得我们深思和探究。“和而不同”首先是一个重要的哲学命题。在先秦，“和”与“同”是两个使用得很多的范畴。和与同的区别最早见之于两部古籍———《左传》与《国语》。《左传·昭公二十年》记齐侯与晏子论和。“公曰：‘和与同异乎？对曰：‘异。和如羹焉。水火醯醢盐梅以烹鱼肉，之以薪。宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。”这话意思是：和与同是不同的。

《国语·郑语》则这样说“和”：“夫和实生万物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之;若以同裨同，尽乃弃矣。……声一无文，味一无果，物一不讲。”这话出于史伯之口，他是对郑桓公说这番话的。

这两段文字初步提出了“和而不同”的思想。综合这两段古文的意思，我们可以得出“和”与“同”的三个重要区别：第一，“和”是众多的统一;“同”是单一重复。第二，“和”的统一是化合，各种参与“和”的元素并不消失，如盐放进汤中，盐味仍在，但元素原有的形态不存在了，它们以新的形态参与共同体;而“同”的统一是混合，事物原有的性质与形态均存在。第三，“和”具有创造性，“和”的统一产生新事物，故“和”是发展之本，前进之基，生长之根;而“同”只是同一事物的相加，不产生新事物，故不具创造性、再生性，发展性。

《周易》将“和”的这种众多的统一，归结为对立—阴阳的统一，按周易哲学，阴阳统一是一种相应相感相交的统一，首先是相应，阴与阳应，阳与阴应;进一步则是相感;再进一步则是相交，最后实现二者的融合。《周易》咸卦就生动地记述了男女青年由相感到相交的全过程。开初，“咸（相当于现代汉语的“感”）其拇”，仅触及对方的脚指头，属于试探性的行动，继而“咸其腓”，触及小腿肚，仍是试探，但有重大发展。身体的相感启动心灵的相通，于是，“憧憧往来，朋丛尔思”。最后身心相交，“咸其辅颊舌”———两人拥抱亲吻了。男女相交是生命之源，阴阳相交是万物之源。古老的《周易》将“和”的哲学发展成生命本体论哲学。

从辩证法来看“和而不同”实际上提出“异”与“一”的辩证关系，首先是承认异，这是前提。然后，将异化为一，即实现统一。无异的“一”为“同”，有异的“一”为“和”。无异的“一”是生命的终结，是死寂;有异的“一”是生命的创造，是活力。正是因为宇宙的存在是“和”，才有了这大千的世界，才有了这活泼的生命，也才有了和的哲学。

“和而不同”哲学在应用层面上，成为重要的伦理学原则。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）这是说的交友的原则。朋友是重要的社会活动圈，如何交友，有许多重要的伦理原则。孔子讲“君子和而不同”。和与同在这里的重要区别，在于原则性，承认原则性，就是承认差异，有差异性的统一。

“和而不同”也是一种审美理想。作为美学命题，它不仅揭示了美的事物现象上的特点，也揭示了美的本质。“美是和谐”是中西美学共同的观点。在道家经典《庄子》中有这样一段文字，

庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鯈鱼出游从容，是鱼之乐也？”惠子曰：“子非鱼，安（焉）知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安（焉）知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣;子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安（焉）知鱼乐云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”

这便是广为人知的《子非鱼》，这段古文在一定程度上揭示了“天人合一”的道理，是“物化”的过程，也显现了道那种飘逸放达的纯真形态，天真浪漫且可爱。

禅宗也讲“和”，这里的和是指随和，是一种平常心的体现，禅是一种空灵的境界，是一种“出淤泥而不染，濯清涟而不妖”，向浅渚清溪，亭亭清洁的状态。与王守仁的“心外无物，心外无理”有些异曲同工之妙。

“天地人和”，只有在个人，家庭，社会乃至万事万物之间给予充分的发展及空间，有意识地舍“小我”而求“大和”，于己，于他人，于社会都是好的，世界桃源不是没有，只有每个人将所学致用，不断提高自身修养，才会出现“政通人和，百废俱新”的状态。