□脱彩琴

《诗经·邶风·柏舟》诗旨的探讨有多家不同的说法，对“亦汎其流”中的“亦”字的解释也一直没有定论。本文就这两个问题进行讨论，力图在各家论述和出土文献资料的基础上，对《诗经·邶风·柏舟》诗旨和“亦汎其流”句有更加准确的解读。

一、《诗经·邶风·柏舟》诗旨探讨

《诗经·邶风·柏舟》诗篇的主旨问题，从古至今有很多学者进行探讨，产生了各种不同的说法。概括起来，大致主要有以下三种说法：

1.“仁人不遇”说

毛诗说此诗述在朝大夫之贤者不得君主赏识而作。《诗序》谓：“《柏舟》，言仁而不遇也。卫顷公之时，仁人不遇，小人在侧。”郑笺云：“‘不遇’者，君不受己之志也。君近小人，则贤者见侵害。”郑玄《诗谱》有“《邶》不尊贤”之说。陈子展《诗经直解》：“《柏舟》，盖卫同姓之臣，仁人不遇之诗。诗义自明，《序》不为误”。高亨《诗经今注》谓：“作者是卫国朝廷一个官吏，抒发了他在黑暗势力打击下的忧愁和痛苦。”

《柏舟》诗有二，其一是《诗经·鄘风·柏舟》，《毛诗序》：“《柏舟》，共姜自誓也。卫世子共伯蚤(早)死，其妻守义，父母欲夺而嫁之，誓而弗许，故作是诗以绝之。”今多从此说，即此诗为爱情诗。其二是《诗经·邶风·柏舟》，诗句后面“我心匪鉴，不可以茹”；“我心匪石，不可转也”；“我心匪席，不可卷也”。都表明“匹夫执志之不可易”(《孔丛子·记义》)。此处的“匹夫”虽指普通男子而言，但也可指朝中大臣。《孔丛子·记义》篇中说：“君惠顾外臣，君之赐也。然以匹夫敌国君，非所敢行也。虽君私之，其若义何？”可知这里的“匹夫”并非社会上的普通男子，而是有一定社会影响力的人。《柏舟》篇的诗作者虽然贵为朝中大臣，但亦有普通男子的匹夫之志，匹夫之勇。焦延寿《易林·屯之乾》中有：“汎汎柏舟，流行不休，耿耿寤寐，心怀大忧，仁不逢时，复隐穷居。”颜师古注：“此《邶·柏舟》言仁人不遇之诗也”。《易林·咸之大过》中有：“汎汎柏舟，流行不休，耿耿寤寐，公怀大忧，仁不遇时，退隐穷居”。可见到《易林》時代，对此诗诗旨的认识也是“仁人不遇之诗”。

2.卫宣夫人贞节述志说

刘向的《列女传》卷四《贞顺篇》对此有详细的说法：“夫人者，齐侯之女也。嫁于卫，至城门而卫君死。保母曰：‘可以还矣。’女不听，遂入，持三年之丧。毕，弟立，请曰：‘卫，小国也，不容二庖，愿请同庖。’夫人曰：“唯夫妇同庖。’终不听。卫君使人诉于齐兄弟，齐兄弟皆欲与后君，使人告女，女终不听。乃作诗曰：‘我心匪石，不可转也。我心匪席，不可卷也。’厄穷而不闵，劳辱而不苟，然后能自致也。言不失也，然后可以济难矣。《诗》曰：‘威仪棣棣，不可选也。’言其左右无贤臣，皆顺其君之意也。君子美其贞壹，故举而列之于《诗》也。颂曰：齐女嫁卫，厥至城门，公薨不反，遂入三年。后君欲同，女终不浑，作诗讥刺，卒守死君。”

这是首次将《柏舟》说成是妇女自誓贞洁的诗作。虽然有刘向的观点，但是可信度并不高，原因是其史实来源不明、故事与诗意相关性不强。陈子展在《诗经直解》中说：“刘向在《列女传》中认为《柏舟》为卫宣夫人自誓不嫁之诗，却在论小人倾陷正人时复引此诗，实属矛盾。”曾巩也曾在《列女传目录序》中说刘向：“号博极群书，而此传称诗《芣苢》《柏舟》《大车》之类，与今序诗者之说尤乖异，盖不可考”。刘向有时说《邶风·柏舟》为卫宣夫人贞节述志之作，有时说此诗为仁人志士怀才不遇之作。可见，他对此诗的评价本身就是不确定的。

3.妇人自怨自伤说

宋儒将此诗视为妇人之作，代表人物朱熹《诗集传》称：“妇人不得于其夫，故以柏舟自比……《列女传》以此为妇人之诗，今考其辞气卑顺柔弱，且居变风之首，而与下篇(《邶风·绿衣》)相类，岂亦庄姜之诗也欤？”主要依据就是：一是“辞气卑顺柔弱”，二是“《列女传》以此为妇人之诗”。闻一多《诗经通义》提出了新的依据：“《国风》中凡妇人之诗而言日月者，皆以喻其夫。……本篇曰‘日居月诸，胡迭而微’，此以日月无光喻夫之恩宠不加于己也。”当代学者程俊英、蒋见元在《诗经注析》一书中认为：《柏舟》“是一位妇人自伤不得于夫，见侮于众妾的诗”，认为《诗序》和后来的仁人不遇之说“这些说法与全诗所作妇人语气不合”。

朱熹的这种看法对后世影响深远，直到清儒才对此提出异议。姚际恒说《柏舟》“篇中无一语涉夫妇事，亦无一语像妇人语”，他认为此诗是“贤者受谮于小人之作”。方玉润指出此诗是邶国未被卫国灭亡之前的忠诚义士之诗，“故作为是诗，以写其一腔忠愤，不忍弃君，不能远祸之心。”(《诗经原始》)此番话说的虽是猜测之意，但是也是在情理之中的。

4. 上海博物馆藏战国楚竹书对于《诗经·邶风·柏舟》诗旨的探讨

上海博物馆藏战国楚竹书《诗论》第26简评价《诗·邶风·柏舟》：“《北(邶)·白(柏)舟》，闷。”简文简短，释字基本无大的分歧。对于最后一个字的释读，学界多从马承源释读为“闷”。“闷”字《说文解字》解释作“懑也，从心,门声”。马承源解释“闷”字为“诗人愠郁忧愁之叹”，黄怀信说诗人是“有苦无处诉，有冤无处伸，故而忧苦郁闷”。先秦典籍中“闷”字的主要辞例大多是关于男子的愁苦郁闷之诗，且“闷”字多表示为忧愁苦闷之感。由此亦可以推断出《诗经·邶风·柏舟》比较符合怀才不遇的诗旨。

据上可知，诗旨当以《诗序》“仁人不遇”之说比较合情合理。《诗经·邶风·柏舟》应该是写一位卫(邶)国的大臣被朝中的小人所排挤，不为国君和父兄所理解的苦闷和忧愁，故借酒浇愁，泛舟遨游，仍感到愁苦不堪的隐忧。

二、 “亦汎其流”的“亦”字献疑

《诗经·邶风·柏舟》“汎彼柏舟，亦汎其流”， 毛传曰：“兴也。汎，流貌。柏，木，所以宜为舟也。亦汎汎其流，不以济渡也。”郑笺：“兴者，喻仁人之不见用，而与群小人并列，亦犹是也。”马瑞辰《毛诗传笺通释》按：“传、笺以柏舟之泛流水中喻仁人之不见用，是也。《诗》中亦字，有上无所承，只作语词者，如此诗‘亦汎其流’及《有客》诗‘亦白其马’之类皆是，故此传不释经文亦字。”其中“亦汎其流”中的“亦”字自毛传以来解释者寥寥，且多言其为语词。这种解释在逻辑上讲不通，与下文“耿耿不寐，如有隐忧”联系不密切，笔者认为，“亦”是“夜”的同音假借字，“亦”应当读作“夜”。

《说文解字》：“亦，人之臂亦也。从大，象两亦之形，凡亦之属皆从亦。”“夜，舍也，天下休舍也。从夕，亦省声”。“夜”从“亦”得声，“亦”可以读为“夜”。亦，读为夜，上博楚竹简《容成氏》简四五：“(纣)尃(溥)亦以为槿(淫)，不圣(听)亓(其)邦之正(政)。”李零解释其中的“尃亦”即“溥夜”，犹言“徹夜”。以上材料皆可证“亦”可以读为“夜”。

从逻辑上来探讨，若“亦”理解为语词，然其下句“耿耿不寐，如有隐忧”就解释不通了。马瑞辰《毛诗传笺通释》认为“耿耿”二字是心忧不眠的状态。高亨《诗经今注》：“耿耿，耿字从耳从火，心烦耳热也。寐，睡着。”由上述可见，“耿耿不寐，如有隐忧”应是指因某事忧心而不能眠，并且诗句中“不寐”和“隐忧”更加突出了这种因忧心而不能眠的样子。如此在逻辑和内容关联上，“汎彼柏舟，亦汎其流”，应该是下句“耿耿不寐，如有隐忧”的原因所在。如若按“亦”为语词来释，作者在柏舟中随波而流怎会如此 “隐忧”而“不寐”，前文和后文没有太多的相关联性，在逻辑上也无法给予恰当解释，即便是诗歌可以有跳跃性和跨度，但是前后的相关联性并不会太差。

“亦”读为“夜”字时，则夜泛柏舟于水中，在一片夜色中行舟，才会因不知前途和周遭，容易产生不安和担忧。这就犹如处于众人所恶之境，与下面此诗所要讨论的诗旨相联系。“夜汎其流”既交代了时间地点人物这三个重要因素，又突出了夜色之中行舟，正如只身行于陌生的环境之中，未知境地总是让人不免有隐隐不安之感。若“亦汎其流”不读为“夜汎其流”，则可能是白天，白天泛舟于水中，一切明亮清晰，体现不出作者的“隐忧”和“耿耿不寐”，又无法突出作者的当下处境。更重要的是，《卫风·氓》“夙兴夜寐”，《卫风·考槃》“独寐寤言，永矢弗谖”，《周南·关雎》“寤寐求之”等，都可看出此间的一个“寐”字，是要与夜色相联系起来，交代了此诗的时间应该是晚上才对。而对于突出本诗的诗旨而言，“亦”为语词的作用就微乎其微了。本诗一开篇就透露着一种压抑沉闷的感情基调。正如上海博物馆藏战国楚竹书《诗论》第26号简的开头部分所评析，《诗·邶风·柏舟》篇之语：“《北(邶)·白(柏)舟》，闷。”这个评价虽很简短，但透露出此诗是种压抑沉闷的感情基调。

“亦汎其流”如按旧说为语词，则“亦”字应该是句首发语词的成分和作用，而“亦”字罕见此种用法，在《诗经》中“亦”字此般用法也仅有一处。

马瑞辰《毛诗传笺通释》中举例子来说明“亦”字是不成为孤证的。但其中“亦汎其流”中的“汎”在此处是动词性质的，而“亦白其马”中的“白”是形容词性质的，两个“亦”字的词性不同，应该是不相同的用法和作用，也就无从说起“亦汎其流”、“亦白其马”是相似的用法和作用。“亦汎其流”的“亦”是“夜”之通假字：“亦”字既不是句首发语词，又不是文字本身意思的实词用法，而“夜”字用在此处，从语言学的角度来看，再合适不过。

最后把本文的要点归纳一下。首先，《邶风·柏舟》应当如《诗序》所言，是“仁人不遇”之诗，而非妇人之作。其次，《邶风·柏舟》中的“汎彼柏舟，亦汎其流”中的“亦”是“夜”的通假字。“汎彼柏舟，亦汎其流”描绘的是不被国君赏识的作者夜晚乘坐柏木小舟，随着水波慢慢漂流的画面，凸显出诗人深深的苦闷和忧虑。