张玉寒

摘 要：老庄从对天道的观察和人生的感悟出发，提出了顺其自然、少私寡欲、致虚守静、专气致柔、形神合一的养生原则及具体养生方法。人类养生应遵循天地之自然、人性之自然的法则，减少私心和欲望，顺应“虚极”天道而持守“静笃”，集聚精气至最柔和状态，达到身心和谐、形神合一，进而以养生长生。

关键词：《老子》 《庄子》 养生思想

中华养生文化历史悠久，独具特色。老庄养生思想内容丰富，提出了顺其自然、少私寡欲、致虚守静、专气致柔、形神合一的养生原则及具体养生方法，对人类养生问题做出了智慧的解答，是中国养生理论中的一颗璀璨的明珠。老庄养生思想对于克服浮躁和急功近利的心理倾向具有重要作用，对于实现人的价值、回归人类的本性有重要价值。

一、顺其自然

老子认为“道法自然”，[1] （《老子》25章）“辅万物之自然而不敢为。”[1] （《老子》64章）这里的 “自然”，不是指客观的自然界，也不是指具体存在的东西，而是指自然而然、自己如此的一种状态，亦即自然性。[2]108从人类养生的角度看，“道法自然”包括顺应天地之自然和顺应人性之自然两个含义。顺应天地之自然体现了“天人合一”的观念。人类应根据天地阴阳之气的变化来养生，一年四季，春夏秋冬，风霜雨雪，寒来暑往……不同季节不同节气有不同的养生方法，根据自然规律来调节饮食、运动等等，才能与自然融和，才能天人合一。人性之自然体现的是人的本性自然的观念。老子认为生命是自然而然的过程，反对过度追求“厚生”“贵生”，“民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。”[1] （《老子》75章）

人类应顺应本性自然，不过度地追求奢侈、享受，同时还应根据自身的性别、性格、习惯等特点采用适合自己的养生方式。

庄子继承并发展了老子的养生思想，把人視作自然界的一物，“号物之数谓之万，人处一焉。”[3] （《庄子·秋水》）在万物之中，人只不过是沧海一粟，人应该意识到自己的渺小，应该在有限的生命之中，顺其自然，以求养生、长生。“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已；已而为知者，殆而已矣。为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”[3] 《庄子·养生主》“善”与“恶”并无本质的区别，养生的人不刻意做好事去追求名声，也不做坏事而触犯刑律，否则就像在有限的生命中追求无限的知识一样，会精疲力竭。“缘督以为经”是庄子提出的保全自身的养生原则。我国中医有奇经八脉之说，督脉被称为“阳脉之海”，居于身背之中脉，是其他阳经的总枢纽。“缘督以为经”含有顺从自然之理解。养生只有遵循“顺其自然”的原则，顺着自然规律去做，就可以保护生命，保全天性，可以养护精神，享尽天伦。

二、少私寡欲

老子认为养生之人应“少私寡欲。”[1] （《老子》19章）“天地之所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。”[1] （《老子》7章）天地所以能长存，圣人所以能保全生命，是因为他们都“少私寡欲。”过度的欲望对养生是有害的，“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”[1] （《老子》12章）缤纷色彩、纷杂音调、饕餮美食、山林狩猎、奢侈之品都能给人带来快乐，且还会刺激人的欲望。但长时间过度追求这些外在之物，就会失去自我、迷乱心性，享受不到生活的快乐。圣人、智者应只求安饱、适当怡情，才能真正感受到长久的岁月静好。为此，老子提出“知足常足”的观点，“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足不足，常足矣。”[1] （《老子》46章）知足常乐是一种豁达的人生态度，不贪心、不奢求，有利于身心健康。无欲、无求，才不会被世间的幻象所迷惑，能够身处其中，却不依赖于其中，从而达到“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的境界，真正地做到健康长寿。

庄子认为“私”“欲”是万恶之源，百病之根。“其耆欲深者，其天机浅。”[3] （《庄子·大宗师》）天机是自然之生机，指人的自然本性。庄子认为，天机与人的各种欲望形成矛盾。欲望会使人拼命去追求自己想要达到的目标，甚至于不顾及身体健康，破坏了人的自然本性。养生也是如此，“人之所畏者，衽席之上，饮食之间；而不知为之戒者，过也。”[3] 《庄子·达生》养生必须谨饮食、戒色欲，不可纵一时之欲，不顾后果。一个人若沉溺于声色滋味等感官享受之中，将会严重损害身体健康。“且夫失性者有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。”[3] （《庄子·天地》）极端的嗜欲和过度的放纵是一种病态的心理和行为，过于奢侈的物质享受会一部分人让欲陷欲深，必将严重损害身心健康。在庄子看来，人应该像其他动物一样，“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”[3] （《庄子·逍遥游》）过度追逐奢侈的贪欲是不行的，正常需求和适当的欲望是自然本性，会让人生活的更快乐，有益于人的身体健康。

三、致虚守静

老子曰：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。”[1] （《老子》16章）“虚极”形容心灵空明到极点的状态。“静笃”是平和宁静与“天道”和合的至美人性。老子认为，“虚静”是万事万物的根源所在，生命需要通过静的状态来储藏能量，养生必须顺应“虚极”天道而持守“静笃”。人性如果能和合于“虚极”的天道，行为根据安时处顺的天道而循理举事，就不会被世事成败得失所羁绊。“守静笃”则需要从容自若的淡定，需要宠辱不惊，去留无意，得失皆淡然的静美恬然的心境。老子强调“守静”养生，认为“静为躁君”，[1] （《老子》26章）“ 躁胜寒， 静胜热”，[1] （《老子》45章）要以静制动。只有静才能更好地调养身体，涵养心智，增进智慧。他主张“塞起兑，闭其门，终身不勤。”[1] （《老子》52章）让自己的心灵处于“虚静”状态，无思无欲，神不外鹜，保全受之于天的自然本性，便可养生。否则“开其兑，济其事，终身不救。”[1] （《老子》52章）“虚静”养生之道需要守得住孤独、耐得住寂寞。守住孤独就等于守住了生命本真之美，耐得住寂寞才能回归自然本原之美。

庄子在吸收老子“虚静”思想的基础上有了进一步的发展，“夫虚静恬淡寂寞无为者， 万物之本也 。”[3] （《庄子·天道 》）庄子认为“虚静”是万物之本，人类应该用“虚静”养生。“必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可长生。”[3] （《庄子·在肴》）静虑清神，不劳累形体，不耗费精神，身心自然康健。且“静然可以补病，眦搣可以休老，宁可以止遽。”[3] （《庄子·外物》）心静可以调补疾病，按摩可以防止衰老，宁定可以平息急躁。庄子认为要达到“致虚守静”的境界必须做到“心斋”与“坐忘”。“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”[3] （《庄子·人间世》）“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”[3] （《庄子·在肴》）“心斋”即摒除杂念，使心境虚静纯一；“坐忘”即去知去欲，达到无我两忘。庄子希望通过“心斋”与“坐忘”，竭力摆脱人世间的束缚与烦恼，为自己的心灵寻找一方净土，以便更好地修身养性。

四、专气致柔

专气致柔，即集聚精气到最柔和状态，使心身和谐。老子曰“专气致柔，能如婴儿乎？”[1] （《老子》10章）人如果能够积聚自己的元气达到婴儿的状态，就可以实践“长生久视之道”了。老子重视对“气”的保养，“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”[1] （《老子》42章）万物背阴面阳，由阴阳二气和合而成，借助着阴阳交合所产生的气而获得生存。养生之道要“养气”致和、致柔。老子还以婴儿为例，“含德之厚，比于赤子。虫毒不鳌，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之会，而朘怒，精之至也。终日号，而不嗄，和之至也。”[1] （《老子》55章）老子认为，婴儿致柔致和便有顽强的生命力，养生之人更应该有赤子之心，有深厚的“精之至”和“和之至”精神状态和修养境界，才能更好的健康长生。

“气”既是构成生命的材质，[4] 33又是生命状态的表征。庄子曰：“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患！故万物一也。”[3] （《庄子·知北游》）气是组成和联系天、地、人和万物的始基，万物聚则成形，散则为死。庄子认为生命必须守气才能生存，尤其是要调和生命的阴阳之气。“阴阳者，气之大者也。”[3] （《庄子·则阳》）“至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。两者交通成和而物生焉。”[3] （《庄子·田子方》）阳气生于天，阴气生于地，二者相互交通融合，万物才能化生。生命的阴阳之气只有平衡、流通、融合，身心才能安康。

以齐桓公生病为例，“夫忿滀之气，散而不反，则为不足；上而不下，则使人善怒；下而不上，则使人善忘；不上不下，中身当心，则为病。”[3] （《庄子·达生》）齐桓公生病的原因是“忿滀之气”上不去下不来，郁结胸中则致病。同时庄子还有养气方法，如“吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已矣。”[3] （《庄子·刻意》）“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。”[3] （《庄子·大宗师》）养生需养气，养气要致和、致柔，保持恬淡自然的心态，保持心理上和精神上的和谐安定，阴阳调和，健康无疾，从而达到养生长生之目的。

五、形神合一（该修改此部分）

“形神合一”成就人之完整身心，形是生命的基础，神是生命的主宰，形为神之基，神为形之主。老子认为养生之人要达到形神合一的境界。“载营魄抱一，能无离乎？” [1] （ 《老子》10章）身体和魂魄二者抱元守一，浑然而成一体，不能分离二处，以成就生命的完整、和谐。老子所追求的养生目标是“死而不亡者寿”[1] （《老子》33章）并不是强调肉体生命的长久存活，更重要的是精神和德性的博大高远，是形神兼养而重养神的人生态度。

庄子所强调形神兼养、身心和谐。在庄子看来，养“形”是基础，“而万物以形相生。”[3] 《庄子·知北游》“汝神将守形，守形乃长生。”[3] 《庄子·在宥》万物全都凭借形体而生长，养生首先养形。但仅仅养形是不够的，庄子更注重养神。“有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。”[3]（《庄子·达生》）如果养形以至丧失了生命本真的性情，那么便本末倒置，走向了养生的反面。对于那些津津于养形的人，他悲叹道：“悲夫！世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉？”[3] （《庄子·达生》“纯素之道，唯神是守，守而勿失，与神为一。”[3] 《庄子·刻意》则强调了养神对生命完整的的重要性。那么该如何养神呢？ “纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道也。”[3] （《庄子·刻意》）为了表现养“神”的重要性，庄子作品中出现了一些形体残缺、精神高尚的人物形象，如王骀、叔山无趾等，他们虽然有着残缺的身体，但德性和精神令人敬仰。对此庄子告诫人们要“疏瀹而心，澡雪而精神。”[3]《庄子·知北游养生之人要经常擦拭心灵的灰尘，完善内在的德行。“德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也”。[3] 《庄子·天地》德性、形体、精神三者相互依存，只有德性高尚和形体完整，才能构建圆满的精神，精神上的圆满才是圣人之道。

老莊养生思想是从对天道的观察和人生的感悟来谈论养生哲理的，内容丰富，思想深刻，对我国传统养生文化的形成和发展， 有着积极而深远的影响。当今社会竞争激烈，人们时常感到压力、紧张、疲劳，老庄所提出的“顺其自然”“少私寡欲”“致虚守静”“专气致柔”“形神合一”等养生思想及养生方法，注重身心健康，形神兼养，仍是现代人健康养生的指南针。

参考文献

[1] 陈鼓应.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2015.

[2] 高秀昌.论老子的养生学及其影响[J].河南教育学院学报，2007（5）：108-112.

[3] 陈鼓应.庄子今注今译[M].北京：商务印书馆，2016.

[4] 刘家琳.先秦道家生命观主要内容探析[J].大理学院学报，2013（2）：32-34.