王小婷

摘要：中国传统古村落是中华优秀传统文化的根脉，坚定文化自信要牢牢掌握传统文化的根。本文就古村落物质遗产、非物质遗产以及当地村民三方面的保护工作，分析了常见的古村落保护模式；就古村落保护进程中对传统文化传承产生的问题，提出保护措施。

关键词：古村落；传统文化；文化自信；保护

《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》提到：保护传承文化遗产。要实施中国传统村落保护工程，做好传统民居等遗产保护工作。

中国传统村落，也常被简称古村落，是中国古代人民居住、生产、生活的主要场所，记载了我国人民是如何从传统的生活方式一步步演进到文明化、城镇化、现代化的生活方式，也记载了人类社会发展中的群组社会现象和族群精神，成为了各种传统文化得以传承的物质载体。

这些传统古村落中还保留着具有千百年前建筑风格的古建筑，与自然和谐共生。丰富的民族文化是社会文化传承演变的历史性和传统性的印证，具有重要的文化价值。

而现实是这些古村落，正在以惊人的速度消亡。2012年冯骥才先生指出，2011年前的十年里，中国每天消失80-100个村落。2017年的全国政协五次会议上，他再次提出“我们的村落不仅仅是旅游的消费品，也需要留给后代。文明传承就像火炬传承一样不能熄灭，这就是我们传统文化保护和传承所面临的艰巨问题”。可见保护古村落刻不容缓，留下了优秀传统古村落，就是留下了中华优秀传统文化的根脉。

一、坚定文化自信，古村落的保护任务

古村落中的传统习俗、风土人情乃至原生态的生活气息都值得我们保护。发掘村落优秀文化遗产，融入现代先进文化，活态传承的同时让优秀传统文化焕发生机。保护好这些古村落，要从以下三方面入手：

（一）物质层面

想要传承蕴含其间的历史文化，首先要留住形。我国古村落的选址和布局都遵循与自然山水融为一体的理念。而村落内部的水系布局也是极为讲究。村落主要由建筑院落和街巷拼接而成，围绕宗祠。多数古村落都有着印象深刻的宗族意象，是我国宗族文化得以永葆生命力的依附实体。

但是这些建筑等物质上的保护，需要专家、政府和居民维护，才能让古村落完好保存，留下更多村落文化，乡贤文化，留下中华优秀传统文化的根脉寄托。

（二）非物质层面

古村落保护更多的是要保留住这些物质中所留下的文化、精神、记忆、信仰等。也就是非物质文化遗产。具体包括5个方面：（1）口头传统；（2）表演艺术，如山歌等；（3）社会实践、仪式礼仪、节日庆典；（4）有关自然界和宇宙的知识和实践；（5）传统的手工技艺。

而这些元素都可以在很多优秀传统古村落中被发现。在灵水村，有村民世代相传的口述历史，通过口述村里祖辈“举人”的故事延续着村落“不争、和睦”的举人文化传统；同样的，在灵水村，还有在这种举人文化号召下传承百年的当地与春节齐名的特色节日“秋粥节”等等。保护古村落中非物质层面的存在，是促进非遗良好传承和广泛传播的一种途径。

（三）活性力量

古村落的日常生活方式运转，古村落的使用和文化习俗的传承等等都是靠“村民”这个行为主体。所以说，尽管在资金到位、目标明确和战术正确的情况下，没有村民们的参与配合，这项事业就不能成功。

古村落的村民是世世代代生活在当地村落文化中的人，他们践行着村落的乡贤文化，风俗人情，他们是村落文化最直接的传承者，是当地非遗传承最合适也是最直接的人选。

二、保护方式

（一）集中保护：就是把散落在各个自然村落中有价值的物质实体，风俗文化等元素，搬迁整合到一个新的聚集地，将来自各地的村落文化聚集到一起，重新规划场地集中起来。但这种方式一定程度上将各个古村落的文化视为同一，忽略了文化的特殊性，破坏了单独村落原有的文化生态，以及村落独有的文化氛围。

（二）以生态博物馆为模式的原生态保护：生态博物馆不设有传统博物馆的固定围墙空间，最大程度还原保护当地风俗风貌和生活现状，尽大程度保持当地文化遗产的真实性、完整性和原生性。这种方式在目前的黔东南侗族自治州等地已经很好地运行。但是这种保护方式的前提是村民并不对现代城市化生活过于急切的追求，对民俗和传统方式生活方式有一定的认可。

（三）留笼腾鸟：“腾鸟留笼”总的来说是让原住民离开他们的村落。这其中可以是让古村落的原住民全部搬迁到新村，同开发商合作，改造古村落，增加集体收入；也可以是留下一部分村民，对其进行专门培训来搞旅游业；或者是古村落是空的，旧建筑“修旧如旧”，邀请城市里的人来村里生活。浙江永嘉的岩坦镇屿北村就是这种模式保护开发下很典型的成功案例，复活了千年的古村。

（四）旅游开发：旅游开发是当前保护古村落兼具经济效应、社会效应和文化效应的有效方式。其实以上论述的三种方式或多或少都要与旅游开发模式相结合。如宏村、乌镇、丽江古城、平遥古城等都都走在了文化旅游开发的前列。但是旅游毕竟是一种开发手段，为了迎合接納来自五湖四海的游客，现在常常出现“千村一面”的现状，凸显不出村落的独特文化。

三、“文化自信”在古村落保护中面临的挑战

（一）地方特色文化的淡化

随着生活步伐的加快，在很多古村落中，具有表征性的文化特色正在淡化。以能够体现家乡本土特色的交流工具——方言为例，正逐渐淡出人们的视线。一旦方言离我们越来越远，属于每个人的乡愁也将逐渐消失殆尽，传统文化的守护也面临缺失。而方言背后的文化基因也被我们不自觉或者不自知地剪断。

（二）古村空心化，文化乏人传

文化的前进方向，应该是以人民为中心，同样的，文化的传承也离不开人。

许多地方文化尤其是民间艺术与工艺常常面临着后继乏人的困境。现在绝大多数古村落都面临着村里老龄化，空心村的问题。类似于舞狮、舞龙等民间艺术以及陶瓷、编制、剪纸等民间工艺主要是靠老人传承，由于少有青年学徒，这些民间技艺的命运不能不令人堪忧。

（三）村民对保护行为的“抵触情绪”

村民动机互不相同，对古村落保护的重大意义认識度也不尽相同。在古村落保护和村落文化传承中，村民的积极程度远不及学者和一些村外的人。甚至村里的传统风俗对很多青年村民来说或许是“落后”的代名词。例如在云南哈尼族，尽管国家和学者都在极力争取保护住存量不多的蘑菇房，当时当地村民却极力希望把原来的蘑菇房改造成砖瓦房。所以在保护古村落进程中很大的任务是要提高当地村民的意识，得到村民的认可，古村落保护的工作才能有序进行，文化的传承工作也能更好推进。

四、可供参考的保护措施

（一）文化科教工作领头，搭建乡土文化教育基地

青年人有义务也有责任承担起传承古村落优秀传统文化的时代使命，将古村落的文化搬进大学课堂也是一种方式。另一方面，利用好古村落附近的学校等教育场所，针对古村落特色形成具有当地文化特征的乡土文化教材，以学校教师为中心，辅以乡土文化传承人资源，形成具有一定辐射能力的乡土文化教育基地，将古村落中的优秀文化传承给年轻一代人。

（二）传统文化与产业相结合

毋庸置疑，旅游业是留住古村落行之有效的方式之一。在山东潍坊杨家埠村，一改之前民间艺人打造的小作坊式年画、风筝发展模式，以景区式发展模式，搭建新的生产平台，民间艺人一遍教授徒弟技艺，一边向游客展示技艺，呈现当地民间手艺的兴旺景象，创造了复兴了民间文化遗产的奇迹。

而通过产业的方式推进传统文化发展，要避免跟风盲从，文化的发展迫切需要的是文化精品，所以即使是将传统文化与产业相结合，也要出精品，弘传统。

（三）创新保护模式

科技是可以唤醒文化活力的。坚持多元化保护，积极鼓励社会组织、企业和个人以不同身份形式投入到古村落保护工作中。同时利用好当今社会的网络，运用好现代化科技的成果，让传统面向未来。对古村落中的“非遗文化”进行创意性的保护，成为活态的传承方式，使古村落传统文化得以吸引更多受众。

（四）“走出去，引进来”与世界对话

中国大地上的古村落，不单是中国的财富，也是世界的财富。可以将我国的一些古村落作为典型和世界分享保护经验，让村落文化走向国际，提高国家文化软实力，通过国际交流和传播，增强民族自豪感，文化认同感，从而树立文化自信。

古村落是我国各个民族的“DNA博物馆”，也是我国不可再生的文化资源，更是优秀传统文化的重要载体和中华民族的精神家园。

我们社会现在进入了新的历史阶段，出现了新的历史矛盾，人民日益增长的美好生活需要意味着人们的需求已经不再是单纯的物质消费和需求，而更多层面上是精神上的满足。这正如现代社会很多人在“城愁”的冲击下追溯“乡愁”一样，这不仅仅是一种情怀，更是对“乡愁”中文化基因的认可和怀念。寄托在古村落中的“乡愁”，是一种地域文化标记，是连接故土，维系乡情的精神纽带，更是探寻文化根脉，弘扬中国固有文化传统的精神原动力。

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