张人月

摘要：《文心雕龙》中“雅润”、“清丽”等评语饱含中国式文学理论批评特色，然少有研究者正式关注探究此类评语的真实含义。本文以此为切入点，探寻出“雅”、“润”、“清”、“丽”背后身后的文化内涵传承，并结合四言诗、五言诗，探索出刘勰在《文心雕龙》隐性表达出的文艺观。

关键词：文心雕龙；四言诗；五言诗；雅润；清丽

中图分类号：1206.2 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2018）11-0002-02

一、前言

《文心雕龙》关于诗歌的论断体现于各篇章，而《明诗》篇中有“若夫四言正体，则雅润为本；五言流调，则清丽居宗”一句，针对此句，可提出以下问题：何为“四言正体”？何为“雅”？何为“润”？何为“五言流调”？何为“清”？何为“丽”？何以四言“雅润为本”？何以五言“清丽”居宗？下文将对以上问题进行具体说明。

二、四言与五言，“正体”与“流调”

（一）崇四言，亦重五言

关于四言诗与五言诗，六朝文论家常提及，范文澜《文心雕龙注》引《文章流别论》：“雅音之韵，四言为正，其余虽备曲折之体，而非音之正也。”詹锳引《文章流别论》：“古诗率以四言为体，而时有一句二句，杂在四言之间，后世演之，遂以为篇……五言者，……于俳谐倡乐多用之。旧以上或可见挚虞崇四言而贬五言之义，并指四言为“雅”。

而自文心雕龙观之，刘勰虽尊四言为正体，同时却亦重视五言。《章句》篇言：“四字密而不促，六字格而非缓，或变之以三五，盖应机之权节也。至于“诗”“颂”大体，以四言為正，……五言见于周代，……情数运周，随时代用矣。”此段反映刘勰通变之观点，四言出现时间早，对后世影响深，因而“以四言为正”。五言为“变”，其蔚为大观的局面虽出现较晚，却是“随时代用矣”，观刘勰对“五言腾踊”的建安诗歌极尽推崇，便可知其对五言看重之意。

（二）四言正体

《文心雕龙》谈论文体，通常从文体发展源流入手，追本溯源。《明诗》篇中将《诗经》以前葛天氏、黄帝、尧、舜时期的诗歌归为“辞达而已”，而诗歌正式圆备是在《诗经》，在其基础上，一切后来之体便都成变体。

同时《诗经》亦是儒家“五经”之一，备受推重。《宗经》篇言：“《雅》《颂》所被，英华日新”，即将《诗经》，特别是《雅》《颂》归入了所应宗之经典行列。《诗经》以四字句为主，以四言为正是刘勰文学史观重源的体现，亦是宗经思想的反映。

（三）五言流调

关于“流调”，各注本或有异议。一为流行格调，二取流变之意。我以为二者皆可解释。从《章句》篇观其流变之意，纵观六朝诗歌可知流行格调，较之四言，譬如古乐与今乐。刘勰也非一味复古，其不可避免受时代风气之影响，因而能关注作为流行格调之五言，亦认为其为四言流变之体。

三、“雅润”与“清丽”之文学内涵

（一）“雅”之概念及其在《文心雕龙》中之具体内涵

“雅”字较早出现于《诗经》，“诗之六艺”之风、雅、颂、赋、比、兴，亦有大雅、小雅。关于“雅”之意，“诗序”曰：“雅，正也。”“雅”以“正”之意被广泛的使用，《荀子》：“譬之越人安越，楚人安楚，君子安雅。”王先谦即将“雅”释为：“正也，正而有美德者谓之雅。”《荀子》中还有多处。所谓“雅”者，正也，也即孔子所言“思无邪”也。再如《赋篇》言：“性不得则若禽兽，性得之则甚雅似者与？”《荀子·王制》：“使夷俗邪音不敢乱雅，大师之事也。”班固之《白虎通》有：“乐尚雅何？雅者，古正也，所以远郑声也。旧由此可见，在“雅”字“正”义之下，有进一步将其与乐相联，取教化之义。而当“雅”字进一步衍生出“文雅”、“儒雅”、“端雅”等义时，其内涵由政治教化充实到行为准则，区别于一般流俗，讲礼仪而不粗鄙，因博学知文而显出气质。直至魏晋，时人将“雅”化为审美品格，名士风流，既包含道家自然之法，亦囊括儒家“雅”之义。

《文心雕龙》中多次提及“雅”，《诠赋》篇：“情以物兴，故义必明雅。”《章表》篇：“必雅义以扇其风。”《才略》篇：“辞义温雅。”“雅”或更侧重于文学作品之义上。而何为“雅义”？或许借由另一语“典雅”可更好参详。《定势》篇言：“是以模经为式者，自入典雅之懿。”于是乎，“雅懿”之“雅”与经典有关，“模经”才能“入典雅”，“雅”之审美标准便反映刘勰宗经之思想。更广阔理解来说，“雅”即正确的、合乎经典规范的文学，审美情趣高雅不粗俗。因博通经史方能“儒雅彬彬”，便有“博雅”一语。《杂文》篇有：“崔驷《七依》，入博雅之巧”，《奏启》篇有：“张衡指摘于史职，蔡邕铨列于朝仪，博雅明焉”，皆可为证。

（二）“润”之概念及其在《文心雕龙》中之具体内涵

“润”本义为雨水下流，滋润万物。《易·系辞》：“润之以风雨。”《孟子·告子上》：“是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。”皆从其本义。《管子·水地》：“夫玉温润以泽，仁也。”《荀子·法行》：“夫玉者，君子比德焉，温润而泽仁也。”“润”用以形容玉色，并进一步比之君子品性，何以将雨水与玉相联系？水润万物，不骄不躁，温和柔润，是为仁。《礼记·聘义》：“夫昔者君子比德于玉焉，温润而泽仁也。”孔颖达疏：“温润而泽仁也者，言玉色温和柔润而有光泽，仁者亦温和润泽，故云仁也。”“润”字便逐渐衍化为既具水之品格，兼具玉之品性。

“润”字于《文心雕龙》，为“明润”、“弘润”，《铭箴》篇；“铭兼褒赞，故体贵弘润。”《隐秀》：“始正而末奇，内明而外润。”“润”或为外在体现之气质，其文学特征不尚奇诡，不尖锐，温和润泽，有仁者之风。而此外在气质无不由内在品格所浸染，因而“雅润”，不有义之“雅”，也无体之“润”。义正思雅，方能如雨般滋润，如玉般柔润。

（三）“清”之概念及其在《文心雕龙》中之具体内涵

“清”本义为水清，澄澈无杂质，与浊相对。如《孺子歌》：“沧浪之水清兮，可以濯我缨；沧浪之水浊兮，可以濯我足。”同时，气之清浊，形成天地。而“清”字与人世相关联，便被广泛使用于描述人物品性、政治风气，进而有宇宙哲学。《荀子·乐论》：“故乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，美善相乐”，言人之心性；《孟子·万章》：“居北海之滨，以待天下之清也”，言政治清明；《老子道德经》：“天得一以清，地得一以宁。”言宇宙天地。“清”在其本义基础上，又有“清静”、“清冷”、“清爽”等由水之静、水之冷、水之凉爽特质而生之义，从而具有更深之内涵。

《文心雕龙》极重“清”，《宗经》篇：“二则风清而不杂。”《风骨》篇：“意气骏爽，则文风清焉。”又：“使文明以健，则风清骨峻。”何谓“风清”？“风”在刘勰看来，“乃化感之本源，志气之符契”，具有“怊怅述情”之作用。因而风要清，即要志气清洁高尚，感化阅者，以情动人。《明诗》篇言：“唯嵇志清峻”，即标明志清之要。具体于文风，“清”则表现为健康清新，不浮华晦涩，如清风徐来，如清波荡漾。《体性》篇：“是以贾生俊发，故文洁而体清。”《聲律》篇：“又诗人综韵，率多清切。”《才略》篇：“而乐府清越。”以上评语皆表达了刘勰对此种清新文风的推崇。

此外，“清”除去感化之用的“清”，或亦包含了道家“清静无为”之思想在文艺理论上之体现。魏晋谈玄遗风，虽言“老庄告退，而山水方滋”，然六朝流行之山水诗未尝不是魏晋遗风之延续。山水自然之清，浮泛于宇宙大道，闪现着自然之沉力。

（四）“丽”之概念及其在《文心雕龙》中之具体内涵

“丽”有结伴而行，成双成对之义，亦有附着、依附之义。《周易·离》：“离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，化成天下。”其所讲乃为“依附”之义。附着于物者，渐演化为外在修饰之美丽，此即后来常用之义。

《文心雕龙》中“丽”包含两层意义，一为“丽辞”，即讲对偶；二为辞藻文采之美丽。若言“雅”指“义”，那么“丽”便指“辞”而言。如《辩骚》篇言：“然其文辞雅丽。”《诠赋》篇：“物以情观，故词必巧丽。”刘勰是重文采的，毋庸置疑。其对作家作品评语有“诡丽”、“绮丽”、“淫丽”、“新丽”、“朗丽”、“缛丽”、“弘丽”、“伟丽”，那么何为“清丽”？《章表》篇：“清文以驰其丽”，或可窥其一二。刘勰之重文采，是在“清”之基础上，反对浮华绮靡，反对“淫丽”，辞藻不害文风之清，方为上品。

四、四言、五言诗论及刘勰的文艺观

探究了“四言正体”，“五言流调”，“雅润”，“清丽”等含义后，便可回答何以四言应“雅润为本”，五言应“清丽居宗”，及包含于这一短短语句中刘勰之文艺观。概括言之，则为“华实异用，唯才所安”。四言、五言之功用不同，因而体现出不同的特征。

詹锳引《诗品序》言：“夫四言，文约意广，取效《风》、《骚》，便可多得。每苦文繁而意少，故世罕习焉。五言居文词之要，是众作之有滋味者也，故云会於流俗。”四言为经典，为正体，“模经”自当以经典范式为学习根本，习其“文约意广”。再者，雅文化亦为上层所推重并希冀用以教化民众的，因而“雅”、“润”所代表之儒家精神追求，君子之品格便成为刘勰所强调之本。而五言更多代表着风气与审美，魏晋六朝追求美，追求文采，是“有滋味者”，为世人所爱，刘勰于此重“丽”之风上强调“风清”，更体现其既不脱时代苑囿又不同于流俗之处。

还要指出的一点是，刘勰对诗之认识，并非只局限于“雅润”、“清丽”，《体性》篇提出：“一曰典雅，二曰远奥，三曰精约，四曰显附，五曰繁缛，六曰壮丽，七曰新奇，八曰轻靡”，各有褒贬，体现其对诗文风格之丰富认识。同时，“雅润”、“清丽”二者之间亦非完全界限分明。《徵圣》篇言：“圣文雅丽”，《辨骚》篇言：“然其文辞雅丽”，《明诗》篇中：“张衡《怨篇》，清典可味”，皆体现了“雅”与“丽”，“清”与“典雅”风格的相互交融。

《文心雕龙》对四言、五言诗讨论，并总结出其各自的写作与鉴赏准则，既是其宗经思想下的回归本源，亦是其审美原则下的全新之见。囿于本人才疏学浅，文章还有未及深入探究的部分，只愿能为“龙学”研究提供一些新的视角及思路，吾将倍感荣幸。