周宁

摘 要：艺术起源的问题在西方美学体系中大多时候并没有成为一个单独命题，而是体现在对艺术本质、艺术与自然的关系、审美以及艺术社会功用等方方面面的美学分析上的。总的来说，与艺术起源有关的学说有两种，一种是从艺术现象中探究艺术的原型，这一类观点一般解释艺术为什么会被创造以及如何被创造，例如摹仿、游戏、巫术、劳动。另一种则从审美出发，认为审美观照活动是艺术的本源。这一类中以休谟为代表的经验主义认为美不是事物固有的属性，而是源于人的心灵赋予它们美的评价，所以美感本身也是艺术的起源;也有人是认为艺术构思在艺术付诸行动以前，它隶属于艺术的一个部分并先于艺术。因为审美关系本身就是美学研究中具有现实意义的独立重点，所以艺术起源的研究容易重视追溯原型而忽略了审美观照对于艺术起源的意义，几个对于形成期的艺术非常重要的概念，例如快感与美感、移情（同情）、抽象与虚构都没有进入到主流的艺术起源学说中。艺术审美与艺术创造的同步发生关系是宏观的，艺术构思先于艺术创造的关系是具体的。

关键词：艺术起源;原始审美;快感;美感;形象思维;移情

艺术审美在艺术起源研究中的重要性不亚于艺术创造，在语言未产生以前，智人的思维方式是形象思维。无目的行为能够在形象思维的指导下进行有构思性的生产活动。艺术构思所蕴含的计划性（想象的）和创造性（非摹仿的）是艺术审美先行的表现，它先于艺术创造并对艺术创造产生计划指导作用。原始的审美包括心理（如移情、虚构）与非心理的因素（例如快感与美感的关系），它与艺术创造同步发生并相互完善。其中快感是影响审美最基本的第一感受，无论是人还是动物都会有快感，形象思维则是在大脑进化到一定程度之后的产物，移情是形象思维向抽象思维进化过程中的心理现象。

一、快感与美感

摹仿说是最早提出的艺术起源假说，它从一开始其实是作为艺术与现实之间的一种关系提出，往后发展为艺术与自然的关系、艺术与现实的关系，很大程度上成为了指导艺术创作的原则。摹仿说涉及到了史前艺术的第一个审美概念——快感，亚里士多德认为摹仿是人的本能，摹仿能使人区别于其他动物学习到经验和知识，因此摹仿的过程也是给人带来快感的过程。关于动物有没有美感，快感是人类进化中美感的前身还是快感和美感分别独立存在，这些都是具有争议的问题。但是快感能够影响美感这一点上是毫无异议的，休谟认为审美过程是“对象的特殊形式引起快感，这快感又引起对对象作美的評价”。快感包括最基本的来自外在知觉的快感与引起高级动物独有心理感受的快感，外在知觉的快感如光滑带给人舒适的触感，合适的温度与柔和的光线带来的舒服体验等。心理感受的快感则是高级动物才有的，休谟对心理快感来源有两个看法，一个是 “效用说”，包括来自感觉的美和来自想像的美，另一个是“同情说”，包括来自利益的美与来自形式的美。同情（sympathy）指设身处地地分享旁人的情感乃至分享旁物的被人假想为有的情感或活动，之后的“移情”与“内模仿”两种学说都只是同情说的变种。模仿就是一种变相的同情，所以它能够给人带来快感。

博克（Edmund Burke，1729-1797）把人的基本情欲分为两类：一类由痛感引起的“自体保存”，即要求维持个体生命的本能，“自体保存”的情欲引起崇高感;另一类是与快感有关的“社会情欲”，即生殖欲与一般社交愿望或群居本能，“社会情欲”引起美感。“社会情欲”又分为“同情”“摹仿”“竞争心”三种。博克的模仿和亚里士多德的模仿一样，既是人类的学习的途径，也是人类能够获取快感的本能行为。除此以外，在亚里士多德的著作中“摹仿”（mimesis）还有诗歌、音乐、雕塑等现代概念艺术的意思。 摹仿因素在原始艺术中普遍存在，如同游戏说中人的想象力游戏是通过“再现”来进行，巫术说中的摹仿巫术也必然通过摹仿既定的仪式和舞蹈来完成巫术实施者想要的效果。摹仿作为一种行为只是艺术创造的一种方式，为一种本能也只是快感的一种来源，艺术创造除了摹仿行为以外还存在艺术构思与想象力创新。在博克的观点中美与崇高是相互对立的，痛感和快感也是相互对立的，对生命产生实际危险的恐怖只能带来痛感，但如果在某种足够缓和的距离之外，危险和痛苦也可以变成愉快的，这就是崇高感的发生条件。在原始艺术尤其是与巫术相关艺术中的可怖性元素证明了这一点。

二、形象思维、抽象思维与虚构

维柯将人类的原始期比作个体的儿童期，儿童在很长一段时间里的心理活动主要是想象活动，能关注具体形象而不能抽象思考，原始民族借以认识世界的也是根据感觉的想象和形象思维。席勒的游戏说中举例了过剩的精力表现于动物性的身体器官运动的游戏，在人身上则上升为人所特有的想象力的游戏，其中人所特有的想象力的游戏是形象思维的想象。形象思维是艺术构思的前提，使用形象思维进行的思考就是想象。想象结合一定的共性和认识规律形成抽象思维，而想象力的进一步丰富产生虚构的能力。

费肖尔指出抽象思维与形象思维的分别时说：“有两种思想方式：用文字和概念或是用形状;有两种翻译宇宙的方式：用字母或是用意向。”在文字语言出现以前，智人完全依赖形象来思考问题，即使在文明社会早期的文化，如宗教和神话乃至社会制度，都是通过形象思维来思考与描述的。维柯认为形象思维进行的两种方式：一是以己度物的隐喻，原始民族以自己的心理经验去解释自然，他们与儿童一样把整个自然看成一个巨大的生物，并赋予这种生物和自己一样的感情，这种思维方式与“同情”同源。二是想象性的类概念，由于原始人不能抽象地思考问题，不能思考出事物的类概念，于是他们用形象鲜明突出的个别事物来代表同类事物，体现在文明社会中的例子是荷马这个人物形象很大程度上代表诗人。这种想象性的类概念是抽象思维的萌芽。

尤瓦尔·赫拉利认为大约在距今7万至3万年前出现了新的思维和沟通方式，称之为认知革命。这种思维方式就是虚构想象的能力，智人们开始小到能够想象出一群在河边喝水的野牛或者族人如何进攻狮群，大到能够共同虚构出一个保护自己部落的神明。这种虚构想象力使智人们能够协同起来，在精神信仰和生产生活方面成为一个具有顽强生存能力的团体。这种想象力不仅帮助智人们从史前恶劣的生存环境中战胜其他人属生存了下来，还给了他们更好的制造工具能力和艺术想象力。恩格斯将劳动分为“真正的劳动”与“萌芽状态劳动”，这个界限就是制造工具。制造工具的能力不止需要摹仿，还需要足够的想象能力去设想所要加工对象的样子，这一点证明在具体案例中，形象思维发生在艺术（工具）制造以前。

三、移情

休谟的“同情”概念与后来移情说与内摹仿说共同构成了原始艺术审美的第三个审美概念——移情。英国著名人类学家泰勒在《原始文化》中提到：“野蛮人的世界观就是给一切现象凭空加上无所不在的人格化的神灵的任性作用。”原始人稚拙的世界观使得他们对规律的认识非常局限，一切外界的东西都具有神秘的属性或联系。立普斯（Theodor Lipps，1851-1941）的移情理论把从力量、运动、活动等方面来看待对象的方式叫做“机械的解释”，以人度物的解释叫做“人格化的解释”。万物有灵观与立普斯“人格化的解释”同样都是把外物化成人，以人的情感去推及物的情感，原始人的认识水平不足以让他们认识到足够的自然规律，所以在史前艺术审美的移情中“人格化的解释”远远多于“机械化的解释”，移情也替代自然规律成为原始审美中常见的逻辑。费肖尔（Friedrich Vischer，1807-1887）的《批评论丛》里提到通过移情，“人们把自己投射或感入到自然界事物里去，艺术家或诗人则把我们投射或感入到自然事物里去”。史前艺术就是起到了这里艺术家与诗人的作用。在艺术起源巫术说中，弗雷泽将巫术分为摹仿巫术与交感巫术，摹仿巫术是指通过摹仿，就可以产生巫术实施者所希望达到的任何效果，甚至结果可以影响原因。而交感巫术则是巫术施行者可以利用與某人接触过的任何一种东西来对他施加影响。这两种行为的心理与移情说的感入与投射有着同样的原理。

在主流的几个艺术起源学说中，模仿说是一种创造艺术的方法或是心理根源，游戏说与劳动说的相似观点在于都认为艺术的起源与生产是有关的，不同的是劳动说认为艺术源于生产行为本身，而游戏说认为艺术源于生产以外的过剩精力。游戏说解释了艺术冲动如何由“兽”发泄精力的自由行为进化到人对艺术创造的需求上，巫术说则解释了由劳动生产如何发展为精神性艺术品，但是巫术说从形态上把生活资料与精神产品分割开来，这是不对的。劳动说弥补了这一缺陷把艺术的起源上溯到劳动本身，但是劳动说的唯物主义倾向又引起了艺术审美本身是否也属于艺术起源的一部分这个问题。

在艺术起源被当作一个美学或哲学问题来对待的时候，当中的“艺术”一词往往涵盖了舞蹈、音乐、绘画甚至于诗歌等多个学科的概念，尤其是温克尔曼以前的美学几乎等同于诗学。而这些艺术领域的传递媒介、接收器官、表达器官和大脑处理区域完全不同，这决定了它们的起始原因不可能是人类的同一种感受或精神冲动。这些具体的艺术在萌芽之初便没有目的上的共同性，也许随着生产力的集中它们开始共同为某种目的如巫术、游戏服务并且产生了一致的作用，于是人类把这些需要技术含量才能展现并带有致幻效果的行为成果统称为艺术，但是归根结底它们的出现来源于不同的行为意愿，所以把它们归类为艺术的哲学家所探究的成果并非真正的艺术原型。也就是说，面对艺术起源的问题，我们需要从某一门具体艺术的创作途径、传播载体和接收感官三个实际方面出发，结合时代资料具体分析。

当艺术起源的研究需要借鉴美学研究的观点时，常常出现的问题是本身并非论述艺术起源的学说被用在艺术起源上。摹仿说起初解释的是艺术与自然或艺术与现实的关系，马克思的“劳动创造美”所描述的是机器生产带来的美的产品，而非艺术起源。艺术从稚拙时期的到成熟期，影响创作的因素必然有其一贯规律，但是毕竟原始人的生理条件、生产资料水平和文化形态导致的创造能力和审美形态与文明社会的差异巨大，艺术起源的研究必须有其特殊性。

作者单位：

苏州大学