王安欣

从古至今，人类一直思考着世界与人类自身的关系，这种思考随时代变化而变化，人类在不断超越认知的同时也在不断否定着自己的认知，时代的发展让人类成了历史、科技的掌中物，人的存在的被忽视呼着人们重视存在。在文学作品中，人们开始抛弃对以往世界的真实认知，而转向另外一种主观世界的再现。

20世纪的西方文学尤其是后现代主义文学中出现了很多荒诞的元素，它的确是不可理喻的，它的不可理喻与时代紧密相关，但荒诞绝对不仅仅只是一个流派或者一种主义，它更像是一种表达方式，或者说是一种效果。作为效果的荒诞，首先是它呈现出的作品本身内容是荒诞的，而这种荒诞效果的呈现建立在在颠倒、含混甚至无意义的基础上，是与现实不同甚至是相反的。作家自己创造了一个可能世界，他们用这个世界契合自己的表达，而不是用自己的表达再现世界。人类无论古今中外都有这种意识或者趋向，《庄子·齐物论》有言：“昔者庄周梦为蝴蝶，郁郁然蝶也。自喻适志也，不知周也。俄然觉，择取取然周也。不知周之梦为蝴蝶与，胡蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分也，此之谓物化。”在《庄子齐物论》中庄子提出了这样一个观点，这个世界的真实性，不是绝对的。不知是蝴蝶闯入了自己的梦中，还是世界本就是蝴蝶的一个梦境。庄子从存在的角度解释了，人的生命如何安顿的问题，即如何消解人在世间各种关系的负累，庄子在解释这个问题时提出：人所处生的这个世界是以人为主题的关系网，人活在关系之中，是无可奈何的。即人是“被抛入”世界的。《人间世》中有语：“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也，不可解于心;臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。”从这个角度出发，读者所认知的世界其实是一种误导，它可能只是蝴蝶的梦境而已，所以对创作中的作者而言，现实世界才是一场精心谋划的骗局，只有回到荒诞世界才是回到了原本的真实之中，是现实误导了人类。在这种情况下现实的存在，依赖于人们的记忆与感知，当世界按照本不应该的方式运行，必然出现反差与裂缝，于是凡所皆目，处处荒诞，世界是荒诞的赝品，它的意义只在于被理解。这种荒诞，实际上源于未知，而未知的内容则是人类的存在。

人之被抛的前提是人的存在。长时间以来人们都在力图证明自己的存在，但如何证明存在，存在的意义又在哪里？海德格尔认为“存在本身”被换成“存在者”是西方几千年的本体论传统的一个基本错误，人们对于存在的追问，实际上是对有待解释世界之何以可能的追问。于是在何为世界本原中便有了唯意识论。究竟是什么主导着这个世界？又究竟什么才是真正的真实？在作品中，真实的意义在于被认知。对于作家而言，正是因为真实的认识了这个世界，所以才产生了荒诞的作品。当人类经过千百年对于自身的探索之后，再回过头去重新认识。在极力证明自己存在千百年之后，人类终于反其道而行之，开始证明自己的不存在。从这个角度来说，荒诞的意义在于无意义，在荒诞派戏剧《等待戈多》中，贝克特集中展示了在荒诞世界中语言与意义的苍白无力，甚至连戏剧主体都是苍白无力，没有意义的。在戏剧中两位主人公一直在等待一个叫做戈多的人。在等待的过程中他们做了很多无聊的事情，试靴子、上吊、听幸运儿的思想等等，所有在现实世界具有重大意义的事情，人的思想，甚至于自我所无法包容的自身的虚无---死亡，在剧中都是毫无意义的。戏剧通过塑造一个可能世界展示了荒诞的效果，两位主角等待的人永远“明天来”，他们在不断的重复着无意义的等待，因为明天永远不会来，甚至连那等待本身都是无意义的。这种无意义很大一部分程度上来源于不解释，而正是不解释，让它不可知。从而达到了荒诞效果的展示。不可知的原因在于不可证明。当作者在呈现一个经验世界的时候，他就在呈现自我意识。但他的不可证明性又消解了它的存在，所以荒诞是自然而然发生的，它不受限于任何意义。

荒诞虽是一种效果，但它的作用不仅仅是展示。荒诞的完成也不只依赖于作者的书写而更多的在于读者的再创造。在《庄子齐物论》中，他消解生活种种负累的第一步，即是消解语言的负累。生活的苦恼并非事实问题，而是对事实的诠释问题，并且意义价值也是通过诠释来创造的。在庄子的认知中，语言是远离道德，解释不清的。从这个角度看荒诞的作品，其实也是在放弃解释，这也会给读者带来距离感，荒诞是被选择的。它打破了人们的固有思维，对语言进行了重新解读，文字语言都是载体，它们本质上是无意义的，真正有意义的是它们代表的东西，而当这种东西与所要表达的东西分离的时候，它就是一种完全的创新，这也是组成荒诞效果的一种因素，它需要读者。而语言的本性是思维，它在迂回过程中阻止了读者。因为荒诞派作品中表现出来的世界是割裂、破碎、颠倒、混淆，甚至是无意义的。语言的载体作用被淡化，在《等待戈多》中，人物的姓名可以随意变化，没有意义;在《秃头歌女》中题目的指向并无任何意义可言，秃头歌女并不是主角，她也并不秃头。现实给人的误导呈现在文中形成荒诞的效果，它的晦涩也是无意义的，但这也是推动读者的一个必经之路，因为作品本就不完全依赖于甚至是推翻现实世界，而读者必须认识现实世界才能体会到荒诞的效果，在具有荒诞效果的作品中读者的积极性与荒诞的可能性是一体的，虽然作者独立于读者的阅读，但荒诞的完成，实际上在于作者与读者的共同创造。

对于读者而言，荒诞的作品，并不是毫无意义的，事实上并没有毫无意义的文学作品。正如前面说的，它的无意义，正是它有意义的地方，作者的创作也建立在这一无意义的基础之上。在荒诞派作品中，时间真正成了工具而非束缚，作品也在可能世界中裁决时间的生死。它的确是客观存在的，但这存在依赖于认知与判断。这是作品给读者的意义，很重要也很明显的一点便是作品中时间的不断重复，在荒诞派戏剧《等待戈多》中，埃斯特拉贡和弗拉迪摩尔一直重复着毫无意义的等待，在《秃头歌女》中也是这样，“马丁夫妇像在本剧开始时施密斯夫妇那样坐着，一成不变地念着史密斯夫妇第一场戏中的台词。戏重新开始，而幕徐徐落下。”重复是人类千百年来永恒不变的努力，它是徒劳无功的。人类在不断的重复中感受到孤独也，在不断的重复着孤独。在小说《百年孤独》中，有很多循还往复的圈套，家族从生出带着猪尾巴的小孩开始和结束，家族中发生的一切都是历史的重复。人们原地踏步，停滞不前，而处在循环中的人们也一直在原地打转的重复。而这种重复也带有预言言的性质，究竟是未来牵引着人类走到现在，还是过去推动着人类走到未来。宿命论带来惩罚的意味，但拯救是不存在的，由此形成的无力感，引发着读者的思考。这就回到了人之被抛的问题上，在荒诞作品的可能世界中，人们并不是证明自然个体的不存在，而是自我意识的不存在。荒诞将存在与不存在混淆，它消解语言，它不可能是清晰且理性的。恩斯特·卡西尔在《人论》中说：“因此可以说，宗教是一种荒谬的逻辑;因为只有这样他才能把握住这種荒谬，把握这种内在的矛盾，把握人幻想中的本质。”从这一点上来说荒诞也具有宗教的意味，它在把握内在本质中势必要抛开外在表象，它不强调世界的呈现，它取决于人的认知。

对于作者而言，荒诞是一个载体，它是否真正有意义，值得思考，甚至它是否有意为之也是一个问题。它既非绝对也非相对，它存在的意义在它本身。而对于作者而言，荒诞是真实的必经之路，它与现实之间的距离不需要去填补。文学是聪明的。它的无意义恰好造就了它的多义性。在这种情况下，荒诞的意义在于读者，连荒诞本身也在于读者。作者的个人化不等于读者的个人化，这也为作者的创作的无限制提供了可能性。

荒诞作品是有世界文学中的一只蝴蝶，它似真似幻，也假也真，在他的眼中倒映着所有的可能世界。