人该好言，还是该寡言，这个问题真不好说。我是个寡言的人，尊崇道家的“大辩若讷”的思想。庄子说得更明白：“天地有大美而不言，四时有明法而不议。”庄子还说过：“渊默而雷声，神动而天随。”这都表明，道家以“无言”为宗。“沉默是金”这句话，可以在道家找到其源头，虽然这句话是一个叫托马斯·卡莱尔的苏格兰人说的。

近日重读《荀子》，发现荀子的观点，和道家迥异。他说：“君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚焉。是以小人辩言险，而君子辩言仁也。言而非仁之中也，则其言不若其默也，其辩不若其呐也；言而仁之中也，则好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣。”在荀子看来，是好言好，还是寡言好，没有一定之规，关键看言是否合乎“仁之中”。“仁之中”是什么？也就是儒家所谓“致中和”吧。

“致中和”是个抽象的概念，不大好理解，所以荀子将辩者分为小人之辩者、士君子之辩者、圣人之辩者这样三等，来对“致中和”的儒家思想加以发挥。他先解释“圣人之辩者”，是“不先虑，不早谋，发之而当，成文而类，居错迁徙，应变不穷”。这种“辩”，形式上是“随机应变”，恰若阪上走丸，自然而然，不露痕迹，的确是最高妙的一種境界。就内容而言，“发之而当，成文而类”，自然是符合“仁之中”的思想，而且可以作为后世取法的对象，有点像法庭审判中的判例。

“士君子之辩者”是这样的：“先虑之，早谋之，斯须之言而足听，文而致实，博而党正。”就形式而言，这类辩者就像参加辩论赛，事先要做足功课，譬如收集材料、整理思想什么的，所以是有痕迹可寻的。……