刘兆伟++刘北芦

《大学》是《礼记》的第四十二篇，仅有1751字。《大学》是高度概括儒家“修己治人”“修己以安百姓”思想的理论著作。大学，是大人君子之学；大学教育宗旨是“明明德、亲民、止于至善”；大学教育的步骤即大人君子修身的步骤与过程：“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。”大学教育的内容：一是教人明白事物的终始本末，“知所先后”，“格物、致知、诚意、正心”，自新、亲民、各尽其职责名分；二是君子要行“絜矩之道”，“己所不欲，勿施于人”，表率风范，举贤远过；三是“不以利为利，以义为利也”，不要聚敛财富，而要散财于民。如此培养大人君子，定能有“修己治人”质量的保障。

修己治人概说

《大学》开篇写道：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”大学的宗旨、大学问的主要内涵，第一点是“明明德”。第一个“明”字是动词，是使“明德”更明，扩展原有的与生俱来的善性；“明德”是人固有的善性、纯正的品德。概而言之，“明明德”就是要弘扬扩展人们与生俱来的善性。第二点是“亲民”。“亲民”是“明明德”的落脚点。大人君子仁义礼智的高尚修养最终要体现在“爱人”“亲民”上，要合群、利群、惠群，必然要联系群众，亲近民众。爱人亲民是做好官的前提。所以说，“亲民”是“明明德”的落脚点。第三点是“止于至善”。大人君子要带领人民不断践行所修之德，最终要达到“至善”的最高目标，而一旦达此目标，就要恪守不移。“至善”是中国文化修养的最高境界。以上三点是《大学》所论的纲。

一般讲，明白了奋斗目标，方向就明确了，而后才能静下心来；心境平稳，而后才能客观地思虑事物，才能得出正确的认识。而正确的认识化为社会实践，就能践行人之所以为人的道理，那就是“明明德”了。做一个有教养者，要明白事物的本末先后、孰轻孰重，且能依循先后、轻重的次序去践行，这就接近了最高的标准。

古代大有担当精神而想使天下人们普修善德的大人君子，都是先从基础做起。基础就是“格物”，就是从万事万物中辨析是非善恶、本末始终。而后要知道社会秩序的前后左右，各色人等都当居于何位，当为当不为，当然自己是什么角色也要清楚明白。这是真正的知识，即“致知”。懂得了这些，才能意念诚纯，符合大自然的本真，不偏不斜，无过无不及，不添加任何感情色彩。为什么能如此，就在于“格物”格得好，格得好就有了真知、“致良知”，反映在意念上就纯正、真诚。一意一念都纯诚，心自然端正。心正才能反映人性善的本真，才能从孝悌做起，关爱天下人。心正身必正，即修身是建立在修心基础之上的。“心正而后身修”，内心规范，形体必然随之规范。只有“意诚、心正、身修”者，才能治好自己的家。“齐家”，不是不分男女老少都是一个标准的整齐划一，而是使其各尽心力，各自在自己的位置上充分发挥自己的效能，全家整体看是一派向善向上的兴旺景象，即心齐的景象，这就是家齐。一个家治好了，就是一个地区各个家族的表率风范，大家心向往之，这就具备了治理好一个地区的基础。在此基础上努力爱人亲民，广纳贤达的理政理念与方法，就能治理好这个地区，即“国治”。治理好一个地区者，就会影响其他地区，这就有了治理好天下的基础。但这仅是基础，尚需提高管理智慧与自强不息、坚韧不拔的精神，时时要“止于至善”不动摇。正如《孟子·滕文公下》说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”《孟子·梁惠王上》说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”《中庸》说：“舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端用其中于民。”这样就能治理好天下，即“天下平”。

以上不难看出，欲有所作为者，必须一步一个脚印地从基础学起，时时结合自身的认识与实践切实提高自身素质。每个环节都要做到真、诚、纯、正地修养自己，时刻不忘“明明德”“亲民”“止于至善”是自己的奋斗目标。达到这个目标后，还要避免贪婪腐化。而要永居于“至善”的境界，就能永远爱民如子，就能永远待民“恭、宽、信、敏、惠”。如此，天下自然能够相对地“均、和、安”，熙熙而乐。

治人的原则

治人的原则，就是管理、领导人民的原则。

《大学》认为有志者经过严格的“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家”的教育与修养，就能具备“治国、平天下”的基本道德与素质能力。而具备了道德与能力后，亦需遵循“治国、平天下”的重要原则而为之，才能真正地做到“治国、平天下”。其重要原则有六：

“絜矩之道”

“絜矩之道”就是“忠恕”之道，“己所不欲，勿施于人”之道，理解、关爱他人之道。这正是大人君子“亲民”之道。亲民、爱民之后，才能导民从善。对上对下，对前对后，对左对右，均以自己诚意恕道对待之。别人强迫我，我反对，绝不以我反对的事去强迫别人做。西方近代才提出的换位思考，其实就是两千多年前《大学》提出的“絜矩之道”。中华民族的智慧之高深，由此可见一斑。

“民之父母”

《大学》一书回答了何谓“民之父母”，即父母官。《诗经·小雅·南台》写道：“乐只君子，民之父母。”乐民所乐的君子，就是修德不已，爱人、亲民的君子，就是仁义礼知信的君子。只有修养成仁德、正义、智慧的君子，才能做到“民之所好好之，民之所恶恶之”。而只有好民所好、乐民所乐、利民所利、恶民所恶的官长，才配称人民的父母官。

散财聚民

《大学》一书充分体现了古圣先贤治国理民的厚德与睿智。其倡导大人君子一定要谨慎修德，其根本在于得人心，得人心才能得到人民的实力之助，财富才能源源而来。德是根本，财富是末枝。如忽略了根本，追逐货利，那将使人民互相争利，其结果是相互倾轧。所以为官者要抓根本，重德行，爱人亲民，经常顾及人民的利益，不聚敛财富，只有这样，人民才会聚拢在他的周围。

容人用贤

《大学》认为为官者一定要包容大度，用贤任能。《大学》引用《尚书·秦誓》的句子：“人之有技，若己有之，人之彦圣，其心好之。”其用意鲜明，那就是倡导为官者要善心博大，包容海涵，選贤任能。

生财节俭

《大学》对生财之道也论得头头是道。“生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。”生财大道，就在于努力生产，而消耗节俭，这样财富就会永远丰足。社会再进步，生产能力再提高，如果人民不节制欲望，欲望不断膨胀，这个矛盾也是无法解决的。古圣先贤看到了这个难于解决的问题，于是提出，只有一边发展生产，一边节制欲望，才能有效控制、解决这个矛盾，社会才能真正和谐、安定、均衡。

以义为利

《大学》一书最后论证为官者不要以货利为利，而要以义为利，更不要与民争利。这就是为官者治国理民之关键所在。为官者应以财富去拯救水深火热中的人民，以提高自身的道德水平，赢得民众的拥戴；为官者率先行仁，群众就会好义，大家都乐仁好义，什么事情都会办得好，自己应有的利益，也不会被人夺去。义、利二者，义要放在首位，违背道义之利不能取，可取的是分内之利，合乎道义之利。《大学》一书最后的结语便是：“此谓国不以利为利，以义为利也。”

《大学》一书以极其精练的文字，高度概括了儒家思想之精华，即修己治人之道。这对于今日为官者“自我净化、自我完善、自我革新、自我提高”，具有积极的借鉴价值。