魏 玮



浅谈《道德经》中的处世观

魏 玮

【摘 要】处世，是一门艺术，也是一门哲学，善于处世的人在任何情况下都能自得其乐。道家文学是中国文化史上的重要一部分，本文就从道教经典《道德经》中窥探几点处世之道。

【关键词】《道德经》 无为 知足 处世

处世是一种艺术，抑或一种哲学。也有人认为处世就是一种功夫。善处世者，无论在任何环境下，都能逍遥自在，乐趣横生。正如孔子言，“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，无入而不自得焉”。（《礼记·中庸》）“无入而不自得”正是“君子”在处世上绝妙佳境。可见，人生在世，处世问题是很有必要的，而处世得当，又是多么的重要。

道教文化是构成中华民族传统文化的重要部分之一，教义思想中有很多合理的、积极的内容，如“济世利人、欣乐太平”的社会责任；“齐同慈爱、异骨成亲”的处世态度；“清静为正、俭让不先”的精神境界；“积功累德、无量度人”的行为原则；“抱朴守一、为而不争”的价值取向等等。（熊建伟：《关于道教参与构建社会主义和谐社会问题的几点思考》）。在当下社会中，这些处世为人之道，从人们的观念世界默默地渗透到个人的言行举止之间，仍然发挥着独特的作用。我们更应该看到，这些处世原则能够与社会主义精神文明建设相适应，同时也能为社会主义物质文明建设服务。

一、真然而然坦然真实

《道德经》中运用“自然”的观念来解释“道”和“德”。道性自然，人应当效法“道”而行事，并把“自然”作为对待社会人生的处世态度和基本原则。《道德经》二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”意即世间万物及一切过程都应以“自然无为”为基本原则。所谓“自然”，就是坦然真实，自然而然。正如《道德经》五十一章又说：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”认为宇宙的一切都是自然的，人应当顺其本来的真实规律。顺其自然，自然而然，这是道教的核心智慧，也是我们应当学习的处世准则。

二、无为而无不为

《道德经》三十七章说：“道常无为而不为。”认为“道”是产生宇宙万物的根源和本体，从其产生和演变的过程看，是自然而然的，没有任何外在力量的施加，所以说“道”是“无为”；但从其衍生宇宙万物的结果看，一切都是因为“道”而生，因此又可说“道”是“无不为”。道教信仰世界将“无为”作为对待社会人生的处世态度和基本原则，认为天道自然无为，人的行事也应效法天道，不要妄自作为。这也就是我们常说的，尊重客观规律，科学办事，不能违背自然规律。同时，也能体会到，我们要讲求清静寡欲，与世无争，慎行远祸。《道德经》中为我们树立了一个至圣形象，或者就是一种理想人格形态。这个形象具备条件之一，就是要无为。“圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生有弗有，为而弗持，功成而弗居。”（《道德经》第二章）“故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民正静；我无事，而民自富；我无欲，而人自朴。”（《道德经》第五十七章）“圣人为人不恃，功成而不处，其不欲见贤。”（《道德经》第七十七章）实际上这里面也贯穿了“道法自然”的深刻思想。这里也包含了一种坦然真实的为人处世态度和原则，因为自然而然就是真实，真真切切面对现实，尊重客观实际情况。

需要说明的是，这里圣人的“无为”只是一种过程中的方法，其目的仍在于“无不为”即“有为”。二者统一表现于“无为而无不为”。如果圣人只有“无为”，显然是没什么意义了。

三、柔弱不争，谦虚制胜

“柔弱”的处世原则在《道德经》中多次出现，《道德经》第七十六章，“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔弱，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵，强大处下，柔弱处上。”意思即为，人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚强的东西属于死亡的一类，柔弱的东西属于生长的一类。因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。因此，我们值得学习的是，人生在世，不可逞强斗胜，而应柔顺谦虚，有良好的处世修养。

正如《道德经》七十八章中言，“天下柔弱莫过于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。”其实这里的道理似乎也在昭然，在某种场合下不可“鸡蛋碰石头”，应当学会“以退为进，以柔克刚。”当然，老子的“柔弱”不是“懦弱”，而是一种顺应自然或者规律的处世绝妙境地。

后来在道教的成长发展中也十分崇尚“柔弱”。正如《老君二十七戒》中以“行无为，行柔弱，行守雌勿先动”为最上三行；《道教五戒十善》中以“忍性容非”为十善之一；《老君崇百药》中以“体弱性柔”为一药。相反地，道教以“刚强”为戒。《化胡经十二戒》中说，“戒之勿刚强，当可自屈折，强者必先摧，刚者去先屈。”《老君说百病》中认为，“以力胜人”，“语欲胜力”都是病。总之，“柔弱”是道教立身处世的一种人生态度。也是一种可贵的人生观。

“不争”与“无为”一样，也是《道德经》中所展现的圣人形象的一个要素。《道德经》中多处提到有关“不争”的处世准则。第七章中说：“圣人后其身而身先，外其身而身存。”第二十章中说：“圣人抱一为天下式，不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。”第六十六章中说：“圣人处上而民不重，处前而民不害。”第七十二章中说：“圣人自知不自见，自爱不自贵。”正是因为圣人具有这样的不争品德，从而能够获得“夫唯不争，天下莫能与之争”（《道德经》第二十二章）的佳境。这也是一种以谦虚的态度而出奇制胜的效果。圣人不争也包括不争物质追求，有如《道德经》第二十九章中说：“圣人去甚、去奢、去泰”，第六十四章，“圣人欲不欲，不责难得之货”。

值得指出的是，道教所言“不争”，并不是消极怠慢，无所作为，而是不争俗世的功名利禄、荣华富贵等，对于合乎大道自然法则的事，则要尽力而行，以彰显“道法自然”。

总而言之，《道德经》中的教人“不争”是要求人们为人处世要顺乎天道自然而不强求。“不争”是道教的一种人生态度，也是一种崇高的处生观。

四、自知、积累、知足

《道德经》第七章中有云：“知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强；知足者富。”意思即为，能够知道别人想法的人是智慧的人，但能够了解自己的人才是真正明智的人，能够战胜别人的人是有力量的，但能够战胜自己的人才是真正的强者，能够知道满足的人无时是富有的。对于那些贪得无厌的人来说，永远不觉得会富有，即使是物质财富甲天下，他们也不会感到丝毫的满足。而一旦知道了满足，即使是物质不充裕，也可以觉得富足快乐。《道德经》第六十四章中亦云，“合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。”这句经典话我们可能很熟悉，意思是说世上没有一蹴而就的事情，没有一日成名的人。实际上也就是日常俗语所言，“一口不能吃个胖子”。一个人若要想成功，需要付出非凡的毅力，超常的艰辛，从一点一滴做起，日积月累，终达成功。《道德经》第五十八章中言，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”这句包含着很高智慧的处世观，毋庸多言，可以给生活在当下的人们很多的启示，道教的看法是“祸”与“福”，相依、相反、相成。人生在世，人们都很珍惜现世的实在与幸福，而拒怕死的困扰与来临。然而，当人们都在为幸福争夺的时候，灾祸已生，灾祸也就有了承担者，而往往谁都不愿意去承担。福与祸是矛盾对立的统一体，得到这一面的时候，另一面也就随时跟随而来。因为几千年前的古人已经在经验总结的基础上告诉我们，祸中孕育着福，福中隐藏着祸。所以看得出来道教的一种理念是，成功的人应该多为民众做点服务；富有的人应该知恩回报社会；暂时贫困的人应该自力更生，发挥主观能动性以改变现状；得意的人应该不能忘乎所形，要知道谦卑处世；违法乱纪的人终究会得到严惩，天理自有公平在。因此，道教处世很重要的一点就是，“功成名遂身退，天之道”（《道德经》第九章），就像太阳东升起来，滋养人间万物，然后悄然隐退西方，而不自以为是，不图求任何回报。

在社会节奏日益严酷、紧张危机的现实生活中，我们急需一种“清净”的文化思想来净化人们的心灵，指导人们的思想，带领人们走向积极的人生和心理方向。道教博大的思想文化正是满足了我们需求，尤其是道教著名经典《道德经》，其中蕴含的丰富的人生观、处世观对全世界的人们都给予了重要的人生启示。《道德经》丰富的思想值得细细品味，从中挖掘更有价值的人生哲理来帮助人们更好地解决人生问题。

参考文献：

［1］熊建伟.关于道教参与构建社会主义和谐社会问题的几点思考.［J］.江苏道教，2007（1）.

［2］老子（著），陈忠（译评）.道德经［M］.长春：吉林文史出版社，1993.

作者单位：（陕西学前师范学院）