◎刘 红

傣族、泰族泼水节传说之比较研究

◎刘 红

泼水节，是同属傣泰族群的傣族、泰族的传统新年，是其一年一度最盛大、最隆重的节日。泼水节的兴起和发展既与傣族、泰族的农耕传统、文化心理有着密切的联系，也与印度文化尤其是佛教的影响不无关联。关于泼水节的起源，傣族、泰族民众流传着一系列的传说。这些传说在情节、人物乃至细节描绘各层面既呈现出统一与联系，也有诸多不同。

一、傣族、泰族泼水节传说简介

（一）傣族泼水节传说

整体来看，傣族地区所流传的众多泼水节传说可分为节令、历法主题和斗魔主题两类。

先看节令、历法主题。

以节令、历法为主题的泼水节传说应该是泼水节来源阐释的较为古老的形态，其基本内容即是某位天神（甚至天王）因节令、历法问题而被砍头。此种传说数量颇多，广泛分布于西双版纳、德宏、临沧、普洱等地，在各类傣文经典中也极为常见。该类传说异文丰富，故事形态多样。现将其主要异文形态概括如下：

异文1：天神捧麻点达腊（也说捧麻远冉、朋麻点打腊扎等）掌管着风雨、晴阴、冷热和日月，他乱施神威，造成风雨不调、季节混乱，人类无法耕作、难以生存；因捧麻点达腊法术高强，天王英达提拉（即英叭）决定亲自出马、用计谋除掉他；捧麻点达腊有七个女儿，俱已长大成人，可是捧麻点达腊却不准任何男子向自己的女儿求婚，也不许女儿出嫁；英达提拉变成一个英俊的小伙子去逗引捧麻点达腊的七个女儿，七个姑娘都动了心，提出要做英达提拉的妻子；英达提拉对姑娘们说，要和自己结成夫妻，需先将她们残暴的父亲杀死；七姐妹本来就对父亲不满，又听到父亲带给人间的灾难，加以想跟英达提拉结成配偶，便决定杀死父亲；她们探听到父亲生命的奥秘，原来捧麻点达腊火烧不死、水淹不死、刀砍不死、箭射不死，但只要用他自己的一根头发就可以把脖子勒断；七姐妹趁捧麻点达腊熟睡之际悄悄拔了他的一根头发，将他的脖子勒断；捧麻点达腊的头滚落在哪里，哪里就冒出烈焰，为避免捧麻点达腊的头颅给天地带来灾难，七位姑娘轮流把父亲的头抱在怀里；捧麻点达腊死后，英达提拉重修历法、节令，人间从此风调雨顺、五谷丰登；由于杀死捧麻点达腊是人间消除灾难、风调雨顺的开端，所以人们将这一天定为吉祥的新年，又因感激七姐妹的恩德，便泼水为她们洗去身上的血污，这就是傣历新年泼水的由来[1]。

异文二：天上出现了残忍凶暴的昆尚，不仅独霸天庭，还糟蹋人间；昆尚随意修改历书，让天下百姓尝尽旱涝灾害、冷热之苦，昆尚却开心地欣赏着人间的苦难；昆尚有四个正直、善良的大臣，看到人间的灾难，便请求昆尚将历书修改过来；虽然昆尚不允，善良的大臣还是悄悄地更改了历书，人间因此风调雨顺，有了欢乐气象；昆尚听到人间的歌声和笑声，特别愤怒，他知道这是大臣改了历书的结果，便命令大臣把历书再改回来，否则就要杀掉他们；为了天下百姓，大臣们决定杀死昆尚；用昆尚女儿们的头发丝勒他的

脖子是杀死昆尚的唯一方法，大臣们便请求昆尚的七个女儿给予帮助；七位姑娘看到父王的残忍无道，最终同意杀死父王；七个公主拔下头发，结成发结，套在父亲的脖子上，昆尚的脖子被勒断；大臣们杀了一只白象，把象头安在昆尚的脖子上，昆尚的血就喷不出来了，脖子上再也长不出新的头；为了不让昆尚的头落在地上害人，七个公主轮流着将头抱在怀里，一人抱一天；天上一天，地上一年，人们在姑娘们轮换时向她们泼水以洗去血污，从此傣族就有了泼水节[2]。

异文三：佛祖还未成佛时，被推为长者，管理人间；因无历法，人类四季不明、耕作不便，佛祖便制定了历法；玉皇大帝座前的太白金星怀疑历法的正确性，以人头为赌注，重新制定历法；太白金星制定的历法施行数年后，不能适应季节，太白金星便砍头以应诺言；因为太白金星的头落地后会引起大火，玉皇大帝就派自己的七个女儿轮流抱此头；为避免仙女们轮换时鲜血撒到人间造成灾难，所以需要泼水洗涤血污[3]。

再说斗魔主题。

以斗魔为主题的泼水节传说在人物、情节诸方面明显承继了以节令、历法为主题的泼水节传说，乃是节令、历法主题之传说的发展与演变。其基本内容为一位魔王（而非天神）因无恶不作、残害百姓而被杀，显示出与节令、历法主题泼水节传说的相异。该类传说同样分布于西双版纳、德宏、临沧、普洱等地，呈现出较为一致的故事形态。

现将其主要情节概括如下：

很久以前，有一个法术高强但凶狠残暴的魔王，给百姓带来了无穷无尽的灾难；魔王抢来七个（或十二个）美丽的女子做妻子，为了让乡亲们过上安宁的日子，姑娘们暗中合计杀死魔王；最受魔王喜爱的第七个（或第十二个）妻子以甜言蜜语（或在将魔王灌醉后）试探魔王，兴高采烈、忘乎所以的魔王告诉姑娘自己唯一的弱点，就是用他自己的头发来勒脖子，他就会死掉；魔王熟睡，姑娘悄悄拔下他的一根头发，勒断魔王的脖子；魔王的头滚落到哪里，哪里就会起火，姑娘们只有把魔王的头抱在怀里；姑娘们在轮换时要用水泼一次魔王的头，同时也泼水洗去她们身上的血污；为了感谢姑娘们为民除害，人们便每年举行泼水活动，表达对她们的敬意，同时希望新的一年风调雨顺、身体健康[4]。

（二）泰族泼水节传说

就现有的文本资料来看，可将泰族各地流传的泼水节传说主要情节概括如下：

古时有个富翁，因没有子嗣，受到酒鬼邻居的辱骂；富翁虔诚地祈求神明赐子，但连续三年却毫无结果；富翁并不灰心，择吉日而斋戒沐浴，带领全家来到河边一株大菩提树下，设下祭坛，求树神赐子；菩提树神很受感动，飞上天禀告帕英神，请帕英神赐给富翁子女；帕英神命护法童子下凡投胎，富翁的妻子生下古曼（或坦曼古满、固玛等）；古曼聪颖非凡，通晓佛法，通晓天文地理，能预言天下之事，并能听懂禽言兽语；原来人们有灾有难时都去求伽宾蓬仙师（或迦毗婆罗贺摩、陶嘎苠帕拉宏等），现在改为向古曼求助，伽宾蓬愤愤不平；伽宾蓬发誓要跟古曼比个高低，要古曼回答三个问题——人的祥光早晨、中午、晚上各在哪里；古曼一时回答不出，请求伽宾蓬给他七天时间，伽宾蓬答应；古曼苦苦思索了六天六夜，仍然找不到答案，他心烦意乱地在林子里边走边想，直到太阳下山、黑夜来临；古曼躺在大树下，突然听到树上一对鹰的对话；雄鹰告诉雌鹰，明天可以吃古曼的肉，因为他想不出伽宾蓬问题的答案，就得砍下自己的脑袋；雄鹰又对雌鹰说出问题的答案——人的祥光早晨在脸上，所以早晨人要洗脸，中午祥光移至胸前，人们才用香料涂身，夜晚则移到脚下，因此人们要洗脚；古曼听完，十分高兴，返回家中；第二天，伽宾蓬前来，古曼回答了三个问题，伽宾蓬只好服输；在割下自己的头颅之前，伽宾蓬把七个女儿叫来，告诉她们自己的头颅落在哪里都会造成灾难，必须放进容器里好生守护；伽宾蓬嘱咐完毕，便将头颅割下，递给大女儿；女儿们用托盘托着父亲的头颅，绕着须弥山走了3圈（或50圈等），然后将其送到盖拉山的一个山洞里供奉，由七个女儿轮流守护；每隔一年，女儿们就把头颅拿出来，顺时针绕着须弥山走，后来就有了宋干节，伽宾蓬的七个女儿便是宋干女神[5]。

二、傣族、泰族泼水节传说的同与异

先看“同”。

综观傣族、泰族有关泼水节来源的种种传说，无论其形态如何，均拥有三个相同的、具有标志意味的

核心情节母题，显示出其间的统一与联系。

其一，神或魔的头无论放在哪里都会引起大火。诸故事文本有关神、魔之头所具怪异神力的描述表现出惊人的一致。如，傣族文本如是说：“她们想把魔王的头用火烧掉，但是火一触着头皮，便到处飞起烈焰；她们又把它埋在地下，不料地面上却发出极其难闻的臭味；她们再把它抛到河里，河水马上滚沸成灾”[6]；泰族文本称：“如果落在地上，人间就会一片火海；如果抛向天空，世上就会闹起旱灾；要是投入大海，海水就会干涸”[7]。

其二，守护或妥善处理神、魔之头，使人间免受灾难者均是女子，且一般为七个女子。众文本中，毅然把诡异、恐惧的血污之头抱在怀里或给予妥善处理者，或是神、魔之女，或是神、魔之妻，或是与死去的神、魔并无联系的仙女，均表现出一致的为人间消灾除难的勇敢精神与责任意识。

其三，泼水以洗去神、魔头颅的血污，洗去女子们身上的血污，并以泼水来消灾纳福，祈求人寿年丰。

这些相同的、具有标志意味的核心母题蕴蓄着难以尽言的深邃内蕴，昭示着傣族、泰族民众共同的文化心理。诸如，对强大自然力的想象、对女子力量和精神的赞颂以及女性与“七”这一数字的神秘联系等等，当然，更重要的，则是农耕民族对水的崇拜。

再说“异”。

细品傣族、泰族的泼水节传说，无论是整体风貌，还是细节设置，均存在着诸多差异。从总体特色而言，最突出者有二。

一是傣族传说充满浓郁的现实生活气息，泰族传说则拥有较为鲜明的宗教色彩。

就傣族传说来看，众多泼水节传说皆可纳入历法、节令和斗魔主题，而这两类主题均深切地反映了民众基于现实生活需要的种种感受。历法、节令主题的传说源于农耕生产对季节、气候的依赖，源于农耕民族在长期生产劳作中对风雨冷暖的体验，诉说的是关于风调雨顺、物阜民丰的希冀。斗魔主题则渲染魔王的残酷暴虐，魔王被杀换来的是百姓的安居乐业，渗透着民众对安宁生活的追求。

在人物设置和情节推进诸方面，傣族传说同样呈现出厚重的生活气息。诸文本中的天神、魔王等均展示出世俗的人性，而情节设置也建基于现实生活的逻辑。诸如，天神英达提拉变成英俊的小伙子去逗引捧麻点达腊的七个女儿而女子皆为之动情，凶恶无比的魔王却偏偏喜欢美丽的女子，女子以甜言蜜语或将魔王灌醉后套出其秘密，等等。

至于泰族的泼水节传说，可将其主题概括为“赛智”，而用以测试人物智慧的难题具有浓郁的宗教偈语的性质。佛家推崇智慧，在现实生活和佛教相关文学作品中，佛祖、高僧等常以简短的偈语来表达自己的体悟，偈语中往往蕴涵着玄妙的佛理和深邃的人生智慧。这些偈语有时被直接说出，有时则以难题、谜语的形式提出，启发人们对佛法、宇宙自然以及人性等等的思考。可以说，问难题、解难题乃是泰族泼水节传说的中心，而“人的祥光早晨、中午、晚上各在何处”这一难题本身即充溢着佛理意绪。

从人物特征与细节设置而言，泰族的泼水节传说同样体现出宗教意味。故事中的人物乃天神转世，通晓佛法，通晓天文地理，可预言天下之事，并能听懂禽言兽语，可谓是一个具有宗教神性色彩的人物。而就细节来看，富翁虔诚地祈求神明赐子，终因感动菩提树神而如愿以偿；女儿们将父亲的头颅放入山洞前用托盘托着绕须弥山行走，而后每隔一年都要把头颅拿出来顺时针环绕须弥山，等等，均渗透着宗教意绪。

二是傣族传说充满了斗争意识，而泰族传说则透露出比较平和的格调。

傣族传说的抗争意识体现在诸多层面。

从核心内容来看，历法、节令主题的传说揭示人与自然的关系，渗透着人对自然的利用与抗争，而斗魔主题的传说则主要反映社会问题，透视出普通百姓对暴虐无道者的愤怒，具有阶级社会反抗斗争的鲜明色彩。

从人物设置来看，故事中的人物往往呈现正反对立的情景，褒贬鲜明。综观诸文本，善神与恶神、人与魔、正直臣子与暴虐君王、善良女儿与凶残父亲等等构成了截然相异、相互对立的阵营，而他们之间的冲突、斗争则构成了故事的主体情节。故事中，臣子为天下百姓对抗君王、女儿为天下百姓弑父等等，这些并不太符合传统社会伦理规范的行为被渲染、褒扬，其间渗透的乃是民众为生存、为正义而抗争的情怀。

从情节演进来看，紧凑、紧张，极为生动地展现了斗争之惊心动魄，也颇有几许惨烈之意。以历法、

节令为主题的传说包含着以下几个核心情节单元：1、乱施神威的天神（或天神之主）造成风雨不调、季节混乱；2、善神设法动员、说服天神之女；3、天神之女探听到父亲生命的奥秘；4、天神之女趁父亲熟睡之际将其脖子勒断；5、因头颅会引发大火，天神之女只有轮流着把父亲的头抱在怀中。斗魔主题传说的核心情节单元如下：1、法术高强、凶狠残暴的魔王给百姓带来无尽灾难；2、魔王抢来的女子暗中合计杀死魔王；3、女子们设法探听到魔王生命的奥秘；4、女子趁魔王熟睡之际将其脖子勒断；5、因头颅引发大火，女子们轮流着把头颅抱在怀中。在此，欲杀死天神或魔王艰难无比，唯探得其生命秘密方可杀之；女子冒自身危险杀死天神或魔王，将其头砍断后方发现唯有将血肉淋漓之头抱于怀中，等等，斗争的紧张、惨烈如斯！

与傣族传说相较，泰族传说较为平和的格调也体现在诸多方面。从主要内容来看，泰族传说体现的是二人之间的斗智，而非关乎百姓生死存亡之事。从人物来看，故事中的人物并未呈现正反对立的情形。主动挑起事端而最终失败的一方虽然表现出某种嫉妒的心态，但同意对方延缓数日的宽容、自愿割下头颅的守诺以及死前担心给世间带来灾难的详细交代等等，都显示出“善”的特质。从情节演进来看，矛盾的双方采取问答难题、打赌的形式一决输赢；应战者苦思冥想，终因偶然听到鸟语而解开难题；女子将头颅置于容器、放入山洞（而非抱在怀里），并每年洒水、供奉；等等，均展示出一种并不紧张的、相对舒缓的气韵。

由傣族、泰族泼水节传说的相异，我们可以感受到渗透其间的文化语境与文化心理的丰富差异。就傣族传说的抗争意识而论，现实生活中人们与自然的斗争、对种种社会不平的反抗无疑是其孳乳的土壤，对汉族与相邻民族故事成分的吸纳也许是其原因之一，而主流意识的倡导与浸润亦可能进一步促进了此种抗争意识的彰显[8]。而泰族传说较为平和的格调也许与其一直以来浓郁的宗教氛围以及佛教文化渗透下温和、宽容的文化品格相关。

【注释】

[1]勐腊县民委、西双版纳州民委编：《西双版纳傣族民间故事集成》，第39-42页，云南人民出版社1993年版；岩峰等著：《傣族文学史》，第241-243页，云南民族出版社1995年版。

[2]《西双版纳傣族民间故事》编辑组编：《西双版纳傣族民间故事》，第263-270页，云南人民出版社1984年版。

[3]江应樑：《傣族史》，第540页，四川民族出版社1984年版。

[4]傅光宇等编：《傣族民间故事选》，第33-34页，上海文艺出版社1985年版；勐腊县民委、西双版纳州民委编：《西双版纳傣族民间故事集成》，第43-45页，云南人民出版社1993年版；赵洪顺编：《德宏傣族民间故事》，第354-355页，德宏民族出版社1993年版。

[5]泰国教育部文化委员会办公室民俗文化办编：《泰国民间故事》（泰文版），第54-55页，教师委员会印刷厂1997年版；裴晓睿主编：《泰国民间故事》，第3-5页，辽宁少年儿童出版社2001年版；刀承华编译：《泰国民间故事选译》，第6-8页，民族出版社2007年版；金勇：《泰国民间文学》，第74-75页，宁夏人民教育出版社2011年版。

[6]傅光宇等编：《傣族民间故事选》，第34页，上海文艺出版社1985年版；赵洪顺编：《德宏傣族民间故事》，第355页，德宏民族出版社1993年版。

[7]裴晓睿主编：《泰国民间故事》，第4页，辽宁少年儿童出版社2001年版。

[8]郑筱筠曾考察过泼水节传说在当今的流传情状，她发现最具反抗色彩的斗魔主题传说最为流行，“现在广为人知的就是斗魔主题，它甚至因为政府的提倡和宣传而成为具有主导和决定地位的‘权威版本’”。参见郑筱筠：《中国南传佛教研究》，第224页，中国社会科学出版社2012年版。

（作者系云南民族大学文学与传媒学院教授）

责任编辑：胡耀池