殷华成

(河南大学 马克思主义学院，河南 开封　475001)



论霍克海默的实证主义批判

殷华成

(河南大学 马克思主义学院，河南 开封475001)

摘要：霍克海默是法兰克福学派批判理论的创始人。作为早期法兰克福学派的核心人物，他对实证主义的持续批判，他与实证主义者的三次争论，实质上反映了双方在科学与哲学、科学与社会、科学与政治关系上的不同立场。它不仅奠定了法兰克福学派成员整体拒斥实证主义的倾向，而且也显示了西方社会思潮中人本主义与科学主义的根本分岐。

关键词：霍克海默；批判理论；实证主义

马克斯·霍克海默(Max Horkheimer，1895—1973)，德国犹太人，法兰克福大学哲学博士，社会哲学教授，法兰克福社会研究所所长，批判理论的创始人，法兰克福大学校长。他对实证主义、实用主义、工具理性等不断的批判决定了法兰克福学派至少三代人(如马尔库塞、哈贝马斯、芬柏格等)对新旧实证主义继续批判的基调，是20世纪30年代西方社会思潮中人本主义与科学主义之争的典型，极大地影响了批判理论和科学技术哲学的发展方向。

一、批判实证主义的三个阶段

霍克海默的“实证主义”是一个模糊的概念，包括第一代孔德实证主义、马赫主义、逻辑实证主义、实用主义、操作主义、语言分析哲学等，甚至哲学史上不属于该流派的理论也归并到实证主义之中，它的含义其实相当于科学主义或运用科学方法的各个理论。

1.辩证分析实证主义

大学期间，由于霍克海默的导师汉斯·柯奈留斯(Hans Cornelius)教授在哲学上受实证主义、马赫主义的深刻影响，他在博士论文和授课资格论文中也努力运用柯奈留斯的思想观点和经验主义方法，并认为，“哲学家只有通过密切关注自然科学研究所采用的方式才能在未来有所获得。”[1]2:70霍克海默独立授课后，他继续强调经验研究的重要性，“没有经验科学的发展，哲学自身将象古代一样不能取得进一步进步。”[1]11:306同时，他也看到了实证主义哲学的意识形态作用。他指出，实证主义的兴起与19世纪欧洲大陆资产阶级统治巩固相一致。

20世纪30年代初，开始批判具体科学研究“混乱的专业化”，[2]指责它们专注于技术细节问题而使研究者彼此分离，缺乏整体和全方位的考虑；并提倡跨学科的唯物主义研究，即克服科学与哲学的片面性，协调科学的正确性与哲学的真理性。霍克海默仍赞同认识论意义上的经验方法，“对历史进程的经验研究追求的是作尽可能准确的描述，并且最终要求认识规律和趋势，这和对人类之外的自然领域的研究是完全一致的。”[3]41同时，他批判科学“根本不注意区分本质的东西与无关紧要的东西。当关注更加美好的社会的标准”，或“一旦面临作为一个整体的社会进程时，科学就逃避责任。”[3]160他特别指出，实证主义“并不关注事物的‘本性’，它只关注的仅仅是现象”，这会导致科学不能对迷信持一种批判立场。同时，实证主义不承认知识依赖于社会行动并导致“实证主义必然以一种非历史方式理解自身”，[4]36不能从关心人类解放、教导人类认识的意义上来说明行动的目标。当然，在实证主义对事实的强调中也“潜伏”着“反抗形而上学与压迫力量结成的联盟的因素。”[4]220霍克海默甚至还公开宣称唯物主义分享实证主义的经验证实标准，“它只承认给予感觉经验中的东西为真实的东西；它从开始就一直坚持这种看法”，[4]40并把它当作反对独断概念的批判武器。

2.激烈批判实证主义

20世纪30年代中期，随着霍克海默政治立场的激进化，实证主义、经验主义遂成为批判理论的主要批判对象。霍克海默指出“整个科学的主体不过是经过提炼的资产阶级个人的经验知识罢了。”科学家“不敢怀疑现存的社会形式，企图在唯心主义良心观和自由观这类形而上学信念寻找庇护所”。而实证主义则把主体与客体的分裂当作自己的基本前提性假设，它没有认识到自由，没有看到主体和客观或个人与社会的分裂只是作为一个应该被超越的已经出现的阶段。作为西方哲学唯名论倾向的现代代表，逻辑实证主义现在所起的作用已经是退步的而不是进步的。同时，霍克海默还指出，经验主义“不考虑历史中质的飞跃”，不能“怀疑现存社会制度”，也“没有提供消除政治迷信或精神迷信的方法”，无法看到“共同利益和真正人性存在的观念”，它们认为“完全由利益支配的理论概念无法与客观的科学相容”，阻碍了“关于人类和社会事务的洞见”。[4]134

霍克海默还把传统理论和自然科学联系在一起，强调笛卡尔方法相联的内在逻辑的缺陷，由此形式逻辑和理性也成为批判的靶子。一方面，传统理论把事实划入“普遍概念”，科学事实概念的实际缺陷是“种类与实例的关系”由“简单的理论上的推演完成的”。[4]214而逻辑形式主义则导致科学静态地把普遍运用到特殊，由于构建了一个错误的普遍，实际上社会存并没有完全地概括进理论之中去。另一方面，“学者”(传统理论家)没有意识到(资本主义)社会的经济结构塑造科学工作。他们的成果只能是维护或者促进社会的生产过程，不可能用来批判社会或变革社会，它造就的是一种缺乏批判和超越维度的顺从主义。霍克海默指出，哲学必须远离科学，不仅科学的社会内容而且自然科学本身是批判的对象，不赞同科学把事实与价值分离，而维护理性的核心是自由的观念。

3.彻底否定理性的意义

40年代，伴随着政治上的悲观主义，霍克海默批判的矛头转向理性本身，把启蒙等同于工具理性，并论证了客观理性走向主观理性的不可避免性，颠覆了理性的任何积极意义。“在当代资产阶级文明崩溃过程中，值得追问的就不仅有科学的研究，也包括科学的意义。”[6]1

一方面，他指出，传统理性概念被剥夺了旧的含义和价值，沦为纯粹的工具理性功能。作为一种结果，剩下来的仅是理性的“实用主义意义”，它鼓励“最大限度地运用手段去达到目的”[7]28而无视他们的起源或本质。理性的自我批判因素已经基本消失，它对个人自我持存的植入与清除关于人的内涵是同一个过程，大多数个人已经失去自我觉悟和自我发展的能力。而法西斯主义把人类关系从经济统治决定所有个人关系方面的力量转变成一种新的命令和服从的赤裸裸的形式。人类个性的残缺不全来源于工业资本主义的“实用主义理性”，它最终在法西斯主义那得到完成。另一方面，霍克海默把启蒙等同于工具理性。由于“启蒙事先就把追根究底的数学世界与真理等同起来，自然的所有不能被算计和形式化的方面都清除出启蒙的科学图景之外。这种不可阻挡的工具理性所导致的歪曲的图景被看作是世界的唯一真实图景。”[6]33所以，“真理与科学无关，科学本身已经丧失了自知之明，而只是一种工具。”[6]93在资产阶级社会，自由只意味着有组织的无政府状态，而启蒙运动本身表现为自由主义。由理性确立的自我持存，即资产阶级个体的对象化冲动展现为具有破坏性的自然力，该力量已经无法与自我毁灭区别开来。这两种破坏性相互紧密交织在一起。“纯粹理性变成了非理性，变成了一个完美无缺又虚幻无实的操作方式。”[6]99

二、与实证主义的三次论战

20世纪30年代初，逻辑实证主义(又称维也纳小组，逻辑实证主义，逻辑经验主义)和法兰克福学派同属于二战前欧洲左派学术思潮，前者以奥地利维也纳自然科学家如石里克、卡尔拉普、纽拉特等为主，后者以德国法兰克福社会研究所的批判理论家霍克海默、马尔库塞、阿多诺等为主，虽都曾接受过马赫主义的影响，政治上也基本上倾向于激进派，但两个学派却很少有相互交流。

1933年，德国纳粹上台后，两个学派主要成员基本上都流亡海外。1936年，美国哲学家胡克(Sidney Hook)在《马克思主义者季刊》上发表“自然辩证法”一文后，他在哥伦比亚大学遇到霍克海默，后者认为胡克对辩证法原则的态度是不正确的，在他的分析中反映出深受实证主义的影响。胡克提议举行座谈会讨论科学哲学、形而上学与辩证法等相关问题。不久，胡克和霍克海默在哥伦比亚大学举行第一次会议，一方有：恩斯特·内格尔，迈耶尔·夏皮诺、纽拉特、胡克；另一方有：波洛克、马尔库塞、洛文塔尔、霍克海默。会议集中讨论辩证法本质，一方认为：辩证法或是通常所说的科学方法，或是变戏法；坚持要霍克海默与波洛克“把他们关于辩证法意义的冗长、含糊的叙述说清楚。”[9]另一方，霍克海默一直谈论知识由于其种种矛盾而发展，但这些矛盾竟然是些要求修改和排斥假说的陈腐例证。由此，胡克认为，“研究所一再反对‘实证主义’，但他们没有关于何为实证主义的清楚或一致的概念。他们似乎把实证主义与‘崇尚事实’、反对理论等同起来。”[9]

后来，双方又在纽约大学举行第二次会议，一方纽拉特未参加；另一方波洛克、马尔库塞、保罗·莱泽斯菲尔德、霍克海默。这一次，霍克海默从艺术史中举出一些他认为不能运用科学方法解决的例证。但迈耶尔反驳了他，认为霍克海默指不出来使他承认自己陈述无效的什么证据。霍克海默反击“当你年龄再大些，再成熟些，你就将不再相信你能够运用科学方法解决艺术史中任何重大问题了。”[9]

逻辑实证主义也从来不是统一的。其中，在涉及到科学的历史和社会因素时，社会学家纽拉特(O·Neurath)坚持一种全面试错主义，纠正了大多数学派成员对社会科学的轻视。1937年，霍克海默发表《对形而上学的最新攻击》，对新实证主义展开激烈的批判。纽拉特迅速给霍克海默写信：“最初这种震惊是让我无语”。[1]16178作为回应，纽拉特写了一个深思熟虑不太充分的陈述和不带有攻击性的回应要求在杂志上发表。他希望进一步缩小两个学派之间的不同与误解。对于这种回应，霍克海默拒约始终拒绝发表。1937年7月，在法国巴黎召开国际第三届统一科学会议，阿多诺代表霍克海默，提交了一个观点更激烈的反对逻辑实证主义的报告。此后，纽拉特又迅速写了回应，提交给霍克海默，进一步想让其相信误解了两个学派有一致的部分，并提出一些问题让霍克海默回答。霍克海默再一次拒绝了对纽拉特要求发表自己回应论文的请求，因为法兰克福学派的内部杂志《社会研究杂志》并“不想为对立观点提供舞台”。[1]16:348

三、批判实证主义的反思

霍克海默对实证主义等批判，他与实证主义者或科学哲学家的争辩，实际上涉及到双方关于科学与哲学、社会、政治的关系问题的根本分岐，不仅体现了以自然科学和人文科学为背景的两类知识分子的不同视角，而且也显示出了近代以来学科分化所带来的彼此隔阂和误解。

1.科学与哲学

一部科学史，实际上是各门具体科学不断从哲学中分出来的历史。特别是19世纪以来，“科学的研究,至少在这一时期里和哲学探讨分了家。”[12]285任何一个哲学家构造的妄图凌驾于科学之上的可以囊括一切自然知识的自然哲学体系也都被科学的进程所否定。前期霍克海默明确指出，“唯物主义要求哲学与科学的统一。当然，它意识到技术不同于哲学追求，科学有限制的任务。正如它意识到研究的方法和研究的描述之间的区分。”[4]34后期霍克海默则呼吁继承德国唯心主义哲学，以对科学的激进批判代替了早期对哲学与科学的辩证思考，彻底否定了实证主义的任何积极意义，完全否认经验主义方法，甚至否定了科学的价值。实际上，由于哲学与具体的自然科学研究的脱节，霍克海默等法兰克福学派成员无法根据客观事实，只好依靠理性的独断和思辨去思考自然科学问题，片面强调哲学的自主性与科学的反动性，赞赏哲学直觉、洞察方法的先进性，其结果只能是阻碍自然科学的发展。当今，已不存在“一个外在于科学的方法，在此基础上任何事物都能声明自己科学，能够批判科学，特别是时髦地声称相对科学很陌生的他们的历史处境。”[10]在19世纪，德国博物学家洪堡直截了当地把当时德国科学远远落后于英国和法国的原因，归咎于谢林和黑格尔自然哲学的流行。

当然，现代自然科学越来越具有独立存在的意义并不表明它可以完全抛弃哲学。“关于哲学，每一个现代科学家，特别是每一个理论物理学家，都深刻地意识到自己的工作是同哲学思维错综地交织在一起的，要是对哲学文献没有充分的知识，他们的工作就会是无效的。”[13]27哲学仍然可以对科学的存在论和价值论基础进行督察，正如英国哲学家柯林武德指出：“一个对他的科学从不进行哲学思考的科学家顶多也就是一个打下手的、只会模仿的、熟练工匠式的科学家。”[14]3当然，如今的哲学与科学的统一并不是把科学概念的基础从科学工作主体中分离出来，使它继续作为哲学，而是鼓励多种方式在科学之间内部联结和创造新的东西提供开放概念空间。作为一个以马克思主义为旨趣的批判理论家，后期霍克海默对科学与哲学关系的论述明显违背马克思主义的科学观，甚至他自己声明，“哲学上取消科学，在个人生命中是一种慰籍，在社会中则是一个谎言。”[4]134

2.科学与社会

科学的发展受到一定社会背景、价值观念的影响，科学知识的形式和内容也都受到外在社会因素的制约。前期霍克海默看到了科学的局限性并非“科学理性”所导致的，而是“由于诸种本身就受日益僵化的社会状况制约的限制所致”。[3]159实证主义的经验研究也不是开始于“从无中产生的观念”，而是立足于社会。后期霍克海默则激烈批判逻辑经验主义尽力割裂个体科学的社会背景，剥去它的解放可能性。他指责科学没有认识到，它的形成是由科学之外的因素决定的，“这些工作以现存经济为前提条件，是存在于具体的历史条件之中的整个经济过程的组成部分”，[4]197并且它有利不断加强现存社会。实际上，科学受社会因素的巨大影响并不表明科学由社会条件决定。科学进步并不一定来源于现实的社会需要，有许多科学发现和理论设想则来源于科学家无功利的好奇与自由想象的激发。

科学发展有自己的逻辑，它基本上是由科学内部所决定的。科学知识的产生也有自己的规律，它基本上积累式的。科学的内在理性及其实用的“不完全的工艺学”(波普)的标准恰恰就是和实践保持一定的距离。只有科学研究者至少在进行理论工作和研究时，保持对研究机构和科学政策上的相对独立性，客观地坚持从社会角度看来是抽象的真理，才有可能合理地处理各种科学问题，并做出重大发现。同时，不同时代的科学共同体，都有相对稳定的理论范式，科学革命的发生就是研究范式的重大转变。而对科学发展中社会因素的过分强调会导致相对主义、干涉主义，既不利于培育健康的科学精神，还有可能妨碍基于自由追求之上的真正科学发现。

3.科学与政治

霍克海默指出，“科学保留着一种阻碍它去发现危机的真正原因的形式”，它本身都是“意识形态”，即“任何掩盖建立在矛盾之上的社会的真正本质的人类行为都是意识形态。”[3]192这样，他认可了科学技术与意识形态的“共谋关系”。 由此，实证主义也成了保守意识形态的表达。同时，资本主义把科学变成了一个意识形态工具，成为压迫的帮凶或同谋。霍克海默还认为非功利的科学研究在一个连人的自身都不自律的社会中是不可能的。知识和利益是不可分的，事实和价值的二元论其实是维护社会现状的行为。实际上，无论哪一个时代的统治阶级，它们都会利用一切可能的手段去夺取政治权力并巩固自己的统治地位，科学技术被利用也不例外。不同的是，近代以前，科学不发达，统治阶级借助科学之外的其它工具就能达到目的；近代以来，科学成为西方文化的主向度，出于掌控“文化领导权”的需要，科学技术具有意识形态的作用就不可避免了。因此，科学的社会功能也是历史的，科学本身并不应该、也承担不起主要责任。

霍克海默还责怪科学缺少对社会的整体反思，已经背叛了自由主义里的进步要素，没有把社会和改善它作为自己的目标。而新实证主义也“放弃了一切通过自身活动来改善自己的境况的希望”，[4]136投入到资产阶级怀抱。同时，现代经验主义是一种“单子逻辑”，这种哲学“相当精确地符合于独裁领袖的追随者的感情特征。”[5]175他激进地把法西斯主义和大屠杀作为形式化工具理性化的最终结果。显然，科学家对社会的责任不能混同于职业革命家、政治家的责任。前者只有某种特定的社会责任和义务。一方面，对于科学成果应用及其可能产生的后果，应当具有比较准确和可靠的判断。另一方面，应当运用他们那种特殊的社会角色，以“责任公民”的义务去促使科学成为谋求人类健康、和平的事业，而不是杀戮和战争。然而，科学研究态度上对事实的遵从不等于政治上对现实的直接肯定。不能把实证主义对待事实的科学态度直接当作一种对待社会现实的政治态度，它作为一种有一定局限性的方法，不能认为它本身具有维护统治制度、反对社会变革的社会功能。而把实证主义与极权主义联系起来，过于牵强附会，明显违背历史事实，更是“一种独断论的杂拌”。[16]402由此，过分强调“科学与权力”、“理性与压抑”的关系，容易导致科学研究中的“政治挂帅”和政治活动中的“专家治国”，不仅扼杀科学的正常发展，而且容易陷入政治“乌托邦”。

总之，霍克海默对实证主义的批判，与逻辑实证主义的争论，源于他并未真正理解逻辑实证主义不断变化的具体理论，并未深入到自然科学内部去客观分析科学的发展逻辑，而以唯心主义哲学家和激进左翼分子的独断论误判了科学与哲学、社会、政治的关系。同时，以霍克海默为首的批判理论家对实证主义的批判也引起了科学哲学家们对科学发展之中哲学、社会、政治因素的重视，并形成新的分支学派。这既是当代西方社会思潮中“两种文化”之争中长期没有得到研究的个案，也是对科学哲学发展中起到重要推动作用的法兰克福学派的科学观。

参考文献：

[1]Max Horkheimer:Gesammelte Schriften(Band.1-19)，Alfred Schmid tund Gunzelin Schmid Noerr，S.Fischer,1985-1996.

[2][德]麦克斯·霍克海默.《社会研究杂志》创刊号前言，王凤才译，国外社会科学[J]，2011(5).

[3]曹卫东编选.霍克海默集[M].渠东，等译.上海：远东出版社，2004.

[4][德]麦克斯·霍克海默:批判理论[M].李小兵，等译，重庆：重庆出版社，1989.

[5]Max Horkheimer:Between Philosophy and Social Science,G.Hunter,M.Kramer and J.Torpey,(trans.),Cambridge,MA:MIT Press,1993.

[6][德]麦克斯·霍克海默/西奥多·阿多诺.启蒙辩证法[M].渠敬东，曹卫东，等译.上海：上海人民出版社，2003.

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[8]Max Horkheimer:Eclipse of Reason，New York:Oxford University Press,1947.

[9][美]S.胡克.忆与霍克海默尔等人的两次座谈.段小光，译.哲学译丛[J]，1983(1).

[10]JohnO’Neill and Thomas Uebel:Horkheimer and Neurath:Restarting a Disrupted Debate;European Journal of Philosophy2004;Vol.12,No.1.

[11][德]罗尔夫·魏格豪斯.法兰克福学派[M]，孟登迎等,译.上海：上海人民出版社,2010.

[12][英]W·C·丹皮尔.科学史(下册)[M].李珩,译.北京：商务印书馆，1997.

[13][德]玻恩.我的一生和我的观点[M].李宝恒，译.北京：商务印书馆，1979.

[14][英]柯林武德.自然的观念[M].吴国盛,译.北京：北京大学出版社，2006.

[15]Leszek Kolakowski：Main currents of Marxism(3),Oxford university press,1981.

On Horkheimer's Critique of Positivism

YIN Hua-cheng

(The Marxism College of Henan University，Kaifeng Henan 475001,China)

Abstract：Horkheimer is the founder of Critical Theory.As the central figure in the early Frankfurt School,he sustained critique of positivism.His three debates with positivism，which essentially reflects the different views on the relationship between the two sides of science and philosophy,science and society,science and politics.It affect the other members of the Frankfurt School critical attitude continued to treat positivism,which also lay the anti-scientism purport of the Frankfurt School and demonstrated the bifurcation between humanism and scientism.

Key words：Horkheimer;critical theory;positivism

收稿日期：2013-02-10

基金项目：教育部人文社会科学研究专项任务：国际视域下中国特色社会主义的理论自信研究(15JD710041)阶段性成果。

作者简介：殷华成(1975—)，男，河南信阳人。博士，副教授，从事科学技术哲学研究。

中图分类号：B516

文献标识码：A

文章编号：1673-0313(2016)02-0015-05