论《南柯太守传》的佛教母题

2015-03-20王永丹

长春师范大学学报 2015年3期

柳旭，王永丹

(1.吉林动画学院教学部，吉林长春，130012;2.吉林师范大学外国语学院，吉林四平136000)

佛教自传入中国以来与本土思想多元契合，它对生命真相体证的那种精神已深深融入中华文化的精髓。宗教与文学因人类对生命的关照而向来密不可分，乃至宗教被称为“文学之母”。在佛教大繁荣的唐代，传奇虽不如六朝志怪小说那般“传鬼神明因果而外无他意”［1］，但其兴盛无疑“借鉴了佛传与大乘经等佛典叙事作品的写作方法”［2］。唐传奇是佛教灵性生命的一种载体，故而探讨唐传奇无法绕开佛教。唐传奇诸多作品中蕴含着大量的佛经故事因子，形成了相对固定的母题，如因果母题、冥游母题、禽兽义感母题、相思病母题等，其经典之作《南柯太守传》则体现出佛家的无常与梦幻母题。

一、无常母题

无常(anitya)是佛教的一个重要观点。“常”即恒常、恒在，“无常”即不恒在、变化无定之意。佛教认为世界万有(一切事物和思维概念)都是因缘和合而生，都受条件原因的制约，因而都是瞬息不停地新旧生灭代换的。《大智度论》卷二十三提道:“一切有为法无常者，新新生灭故，属因缘故。”《佛说无常经》一卷本亦言:“未曾有一事，不被无常吞。”无常又有刹那无常和相续无常之别。刹那形容极短的时间，佛经中说弹一下指头的时间有六十刹那。刹那无常是指一切有为法刹那之间生、住、异、灭的变化。许多事物在一定期间内看似毫无变化，实际内部的微观粒子是不断运动的。佛教认为人的身体每十二年会彻底更换一次，只不过是人们没有注意到罢了。相对而言，相续无常更为人们所认知和关注。人的生、老、病、死，物的生、住、异、灭，世界的成、住、坏、空等在一定期间内相续的变化皆为相续无常。基于此，构成一切法的五蕴“色、受、想、行、识”都是无常的。因为无常，所以无住，整个人生便充满了变数与苦痛。因人生的变化无常、生死轮回而苦痛，因人的无限欲望而苦痛，因美好生活无法恒常不变而苦痛。作为“人学”的文学自然要对人的生命予以观照。李公佐的《南柯太守传》是唐传奇的经典之作，讲述了吴楚游侠之士淳于棼梦游南柯、历尽人世浮沉，最终惊寤而醒、栖心佛学的故事，佛教无常母题在文中表现得尤为突出。

(一)众生无常

人生都是无常的，终归要不断变迁以至于最终消灭。《南柯太守传》的主人公淳于棼意外被槐安国选为驸马并受到极高礼遇。与公主瑶芳完婚后，夫妻恩爱、琴瑟甚合，淳于棼被任命到“土地丰壤，人物豪胜”的南柯郡为太守。守郡二十年来，政绩卓著，百姓为其建功德碑，王“赐食邑，锡爵位，居台辅”;生有五男二女，男被门荫授官，女则聘于王族，其荣耀显赫无人可及。然而檀萝国来伐使情节急转直下，先是南柯司宪周弁轻敌败绩，疽发背而卒;紧接着，瑶芳公主旬日又薨，淳于棼只得护丧赴国。但因结交权贵、威福日盛而受到王的猜疑，加之不断有朝臣参奏，王决定令其重返人间。回去时依旧是接他来槐安国的二位紫衣使者，然已不复再有恭谨之色，而代之以怠慢之态。淳于棼在槐安一国若度一世。人生的声色犬马、尊贵威仪他享受过，丧妻寡友、炎凉世态他亲历过，这恰是对人生无常的最佳诠释。淳于棼的酒友周弁、田子华在槐安国因其帮助而“递迁大位”，但当其回人间打听方知“周生暴疾已逝，田子华亦寝疾于床”，这亦是人生无常的体现。

(二)世界无常

世界是无常的，世人心眼中的一切相只不过是刹那芳华、转瞬成空而已。《南柯太守传》中，作者借助异世“大槐安国”与人世的对比，将世界的无常描画得更为深刻。淳于棼醒后证实槐安国实为蚁穴而已:其所居宅南的大古槐下有一个大穴，可容纳一榻，用土堆积一些土壤，弄成城郭台殿形状，能看到很多蚂蚁隐聚其间。小台上素翼朱首的大蚁即为王，此大穴即“槐安国都”;旁边有土城小楼的另一穴即淳于棼担任太守的“南柯郡”;再向西一个大如斗的陈腐龟壳即淳于棼打猎的灵龟山;向东丈余处是其妻所葬盘龙冈之墓。想到檀萝国征伐之事，淳于棼看到房东一里之处有一条干涸的山涧，山涧边上有一株大檀树，旁边亦有蚁穴，应该就是前所闻之檀萝国。更令人称奇的是在淳于棼发现槐安国即蚁穴的当晚，风雨爆发，群蚁不知所去，居然同之前槐安国人上表所言“玄象谪见，国有大恐。都邑迁徙，宗庙崩坏。衅起他族，事在萧墙”相印合。李公佐在文末提及前华州参军李肇赞:“贵极禄位，权倾国都，达人视此，蚁聚何殊。”人与蚁又有何区别!人世与蚁界也只不过是不同的“相”而已，其本质皆是缘起性空。两个相异的世界在万法皆空的共同前提下，展现了世界的无常变化。

(三)诸念无常

人的思维概念是瞬息万变的。时移世易，人的想法自然会发生改变。淳于棼本为豪气放荡一游侠，因武艺成为淮南军的一员武将，但因喝酒忤逆长官，所以被驱逐，倍受打击的淳于棼自此之后便终日纵诞饮酒以为事。机缘巧合，在槐安国历经悲欢离合的淳于棼返回人间，又得知周弁、田子华二友一死一病，于是看破尘世，“栖心道门，绝弃酒色”，与之前豪情万丈、嗜酒莽撞的自己判若两人，自然使读者生出诸念无常之感慨。

二、“梦幻”母题

佛教典籍广取譬喻，用形象的事物宣扬佛法、教化民众。如“我以无数方便、种种因缘、譬喻言辞演说佛法。”(《妙法莲华经·方便品》)“以诸因缘，无量譬喻，开示众生，咸令欢喜。”(《妙法莲华经·安乐行品》)由于梦幻的特质十分契合佛教法性本空的要旨，于是“如梦”成为大乘十喻之一。如《金刚经》六如偈:“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”《摩诃般若波罗蜜经》和《大智度论》将“十喻”概括为如干闼婆城、如水中月、如梦、如幻、如影、如焰、如镜、如响、如虚空、如化。于是“人生如梦”“浮生若梦”成为佛家重要的概念，“梦幻”也成为唐传奇小说的又一母题。汪辟疆先生指出:“唐时佛道思想，最为普遍。其影响于学者，随处可见，以短梦中历尽一生，此二篇(指《枕中记》《南柯太守传》——引者注)足为代表，其他皆可略也。［3］

(一)梦幻母题溯源

梦幻主题小说的原始母体来自于佛经故事。元魏时，吉迦夜共昙曜译《杂宝藏经》卷二《娑罗那比丘为恶生所苦恼缘》即是此类小说的来源。故事讲述了优填王子娑罗那“心乐佛法，出家学道”，却被恶生王殴打欺侮，于是心生懊恼，欲还家报仇。当他向和尚请辞时，和尚劝他休息一宿再离去。当晚半夜尊者迦旃延让娑罗那做了一个梦:“使娑罗那自见己身罢道归家，父王已崩，即绍王位，大集四兵，伐恶生王。战至彼国，列阵共战，为彼所败。兵众破丧，身被囚执。时恶生王得娑罗那已，遣人持刀欲杀之。……临欲下刀，心中惊怖，失声而觉。”经历家国剧变，成为恶生王拘囚后的娑罗那，在刀砍头颅的刹那，想起和尚为之说法:“生死斗战，都无有胜……夫斗战法，以他为胜，残害之道，现在愚情，用快其意，将来之世，堕于三涂，受苦无量……”当下觉悟，心开意解，放弃还家念头，终得阿罗汉果。《南柯太守传》《枕中记》《樱桃青衣》等梦幻传奇小说皆脱胎于此故事。

(二)梦中说梦两重空

《南柯太守传》以记梦为主线，讲述了主人公淳于棼梦前的落魄买醉、梦中的乐极忽悲和梦醒的幡然彻悟。淳于棼在睡梦之中位高权重、富贵无边、伉俪相得、荣禄荫子，然而“月满则亏，水满则溢”，享尽齐人之福的南柯太守突然之间妻亡友散、备受谗言，最终被驱离南柯国境。梦中醒来，见家中小童在打扫院子，之前送他回来的两位客人在榻前濯足，“斜日未隐于西垣，余樽尚湛于东牖，梦中倏忽，若度一世矣”。作者将人生现世难以达成的期望，借助梦幻的形式将高度浓缩的人生历程一一展现出来，此即所谓“梦中光景醒时因，醒若真时梦亦真。”［4］当大梦醒时，梦里一切的荣达显贵、苦闷辛酸皆化作虚空乌有。假有散去后，留下的只是诸法无常、万事皆空之感。岂止梦中是虚空，人生便如梦幻，凡有所相，皆是虚妄。《般若波罗密多心经》中说:“色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受想行识亦复如是。”苏东坡将此化用为“梦不异觉，觉不异梦。梦即是觉，觉即是梦”(《梦斋铭》)，即梦觉不二。其实梦觉本来无异，故而有“至人无梦”之说。因为无所谓“梦”，也就无所谓“醒”。如此说来，五蕴(色、受、想、行、识)皆空，梦是空，觉亦是空。人是五蕴和合而成的集合体，于是人类生命本身便也都是虚幻不实的，整个世界便是我、法两空。所以佛教称现实生活为“梦”，而淳于棼南柯一梦则更是“梦中之梦”了。所谓当局者迷，梦中之人不知身在梦中，仍为之喜、为之怒、为之哭、为之笑，梦醒后才知梦中自己的荒唐，这是站在现实的视角去看梦境。然而换位思考，如若我们跳出现实，而以佛教的目光关注现实的生活，结果又是如何?想必看到的是人们劳苦一生却不知所然，像蝼蚁一样渺小可笑，浮生如梦而已。可见，无论是人生之梦还是梦中之梦，本质上都是假有、性空的。

三、自在超脱

佛教的实质是让人们发现并感受到“诸行无常，诸法无我，一切皆苦”，从而以修证产生觉悟，达到往生和成佛境界之“乐”。于是在有限认知和无限超越之间，人们不断地追求生命的自在超脱，在世事无常和人生如梦的世界中求证个体生命的价值。

(一)应无所住

佛教认为宇宙万物都处于无常状态，也没有恒定的“自我”，人没有办法主宰自己的命运，并且整个生命的过程是痛苦的，生、老、病、死之苦，怨憎会苦，爱别离苦，求不得苦，五取蕴苦……这种苦不仅存在于现世，还存在于前世与来世之中，所谓“三界无安，犹如火宅”(《妙法莲华经》)，人间世界即是火宅，芸芸众生身陷其中备受煎熬。如《南柯太守传》的主人公淳于棼，本为一员武将，却因醉酒忤帅而被斥逐，终致落魄，于是整日以纵诞饮酒为事，其实内心凄惶，是怨憎会苦。弗洛伊德说:“梦并不是空穴来风，不是毫无意义的，不是荒谬的，也不是一部分意识昏睡，而只有少部分乍睡少睡的产物，它完全是有意义的精神现象，实际上，是一种愿望的达成。它可以说是一种清醒状态的精神生活的延续。”［5］于是淳于棼借助梦的形式一吐胸中郁结，施展抱负，左右逢源，最终位极人臣。但即便是在梦中，他也难控自我命运，仍然是以寂寥坎坷而草草收场，这不得不让人更加叹息命运无常、苦厄无处不在。面对人生皆苦，《金刚经》告诉人们“不应住色生心”，“应生无所住心”，是非、善恶、空有、常断、迷悟都不应在人的心中有所执著，否则心生妄念，便是“无明”，人就会堕入痛苦之中。《坛经》则说:“无念为宗，无相为体，无住为本”。“无念”即“不作意”，消除自我的主体意识，符合真如之念;“无相者，于相而离相”，基于一切相状而又超离一切相状;“无住”即“无缚”，指心不停留于万物一刹一刻。人们只有意识到世界之“无”，才能够清净自性。正如淳于棼醒来在宅南古槐附近找到梦中所见之地，并得知了两位酒友患疾、暴逝的消息后，心生慨叹:“感南柯之浮虚，悟人世之倏忽，遂栖心道门，绝弃酒色”，方知人生虚无，一改从前放浪形骸的我执之念，转而向佛门清净地寻求“无所住心”，即生命的超越。

(二)万古长空，一朝风月

佛教对宇宙人生的认知极为深刻。所谓“缘起性空”，一切皆是因缘和合而生，所以形聚散灭都视因缘而定，最终归于虚空。世事“无常”，“我”亦然。作为一种生命的具体形式，人注定要承受种种痛苦，但是佛教的智慧仍然给人类设定一种人生理想境界，即证悟生命本源后精神的超脱与“大自在”。佛教中国化的结晶——禅宗着重从心性方面探求实现生命自觉、理想人格和精神自由的问题，让人们在证悟宇宙、证悟人生、证悟“本心”中获得身心的安顿。此时，“我”已消失在宇宙本身的生命形式中，形成了一种宁静淡泊、异常淡远的心境，甚至连身心安顿的愉悦之感也不复存在了。经此一“悟”，时、空的界限不复存在，“一朝风月”可以是“万古长空”，刹那成终古，瞬间变永恒。举目所见，万物成为一体，“郁郁黄花，无非般若;青青翠竹，总是法身”(《大珠禅师语录·卷下》)。所感知到的对象世界似乎也与原来不太一样了。清源惟信禅师有这样一段语录:“老僧三十年前来参禅时，见山是山，见水是水;及至后来亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水;而今得个体歇处，见山依然是山，见水依然是水。”(《清源禅师语录》)经历禅悟后再见的世界意义和性质发生了根本的变化，它们既非实有又非虚空，因为本无所谓空与有。禅宗六祖惠能曾将师兄神秀的偈子“身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃”改为“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”，其用意也在于此。何人见过菩提树?什么才是明镜台?既然一切皆无，那么“心”“境”“物”“我”自是皆忘，如此便进入“我梵一如”之地，达成与宇宙精神合为一体的“大我”。这种解脱是心的解脱，是人类对悲苦无常命运困境的自在超脱。