现代性认同与传统创生的意识觉醒①:“东亚现代性”的理论意涵
2013-08-15金香花
佳木斯大学社会科学学报 2013年2期
金香花
(辽宁大学 哲学与公共管理学院,辽宁 沈阳110031)
20世纪以来东亚的现代化进程的推进与经济的崛起成为世界的一个神奇。与之相应,学界产生了以西方现代性为参照系的“东亚现代性”之提法,并引起了广泛的争论。东亚现代性有何区别于西方现代性的理论特点?实质是什么?在这里,一个有意义的前提性的问题是:现代性究竟是西方式的从而认为“多样”之提法是多余的、无意义的,还是存在着所谓“多样现代性”?如果能澄清这一问题,“东亚现代性”的问题也就迎刃而解了。
一、“西方现代性”还是“多样现代性”?
长期以来,一个主流的观点是:不论现代化的起点有何不同,所有现代化社会的“现代性”与格局,都将是趋同的,甚至是同一的。它包括经济上的工业化、政治上的民主化、社会领域的城市化、文化上的理性化等。他们相信,现代性社会只有“一个源头”,并认为西欧“现代”的政治、经济、文化具有普世价值。在这个意义上,现代性是一个单数名词,它将西方现代性的制度与文化模式看作是唯一的现代性模式。而现代化是单线演化的全球性现象,是现代性普世化的“典范”。詹姆逊反复地强调,“文化差异不论有多么深刻的社会基础,现在也正在变成平面化的,正在转变成一些形象或幻像,而那种深厚的传统不论是否曾经存在,今天也不再以那种形式存在,而是成了一种现时的发明。”[1](P106)这实际上表明:基于工业主义的逻辑,所有社会在步上工业化之后,无论起点如何不同,最后必然形成近似的工业体系以及社会与文化形式,也就是说非西方国家的现代性是不充分的现代性。……
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