张伟

（昭通师范高等专科学校，云南 昭通 657000）

理想的人格建构是人类长期探索的重要人生问题之一。伴随着人的感性丰富和内涵的多样性展开，不但使人的审美得到了发展，而且使人的审美获得了新的酝酿。所谓对人的审美，其实就是对人的人格审美。“人格之美”是中国美学重要的组成部分。成复旺说：“中国古代的审美实际上又是对自我人格的欣赏。”①所谓人格，就是人的生命的文化精神，或曰人的文化精神生命。文化性质的精神化入人的生命，就成为一个人的人格。……文化、精神、生命的统一和凝聚，就是人格。②即人格是心理、生理、文化的熔融，是文化了的自然生命，理想化的现实生存。而人格的建构正是立足于生命个体与社会整体的调节，高扬人格的审美表现，在美与善的交融统一中，寻求审美与人生的切合点，以此来奏响生命的乐章。

一、理想人格的定位

人格是一个具有丰富内容的伦理学概念，它是人之所以为人的主要标志。关于人格层次的建构理论，可以追朔到中国先秦时期，那个以孔子为代表，一个礼崩乐坏、欲望膨胀、混乱无序、动荡不安的时代，同时又是一个“人文精神跃动”和“忧患意识”觉醒的时代。正是在这种历史背景下，孔子怀着对社会现象的忧心与不满，思索人之为人的根本，意图重塑人格境界，构建他的理想人格模式。

在孔子看来，人格的出发点和归宿就是“仁”。因为“仁”是孔子文化哲学的本体范畴。但“仁”是什么，孔子从不下定义，只是就事论事，而不解释其内涵。例如：

“孝弟也者，其为仁之本与”，“巧言令色，鲜仁矣”（《论语·学而》）；“克己复礼为仁”，“樊迟问仁，子曰：爱人”（《论语·颜渊》）；“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）；“君子笃于亲，则民兴于仁”（《论语·泰伯》）；“刚、毅、木、讷近仁”（《论语·子路》）；“能行五者于天下，为仁矣。曰：恭、宽、信、敏、惠”（《论语·微子》）；“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣”（《论语·子张》），等等。仁的含混性、神秘性和不可穷尽性，成为后人笔墨官司焦点之一。蔡元培认为，孔子所说的“仁”乃是“统摄诸德完成人格之名”。③李泽厚对此也加以分析：“仁无定解，根源仍在此种人性情感乃从原巫礼仪中高级心理模态理性化而来。从而他认为‘仁’主要是指一种心理情感和精神境界……仁乃心理本体。”④由此可以推论“仁”是一种偏于道德伦理的精神境界，这种精神境界本身是多层级的，在《大戴礼记·哀公问》中，孔子把人分五品：“人有五仪：有庸人，有士，有君子，有贤人，有大圣。”⑤孔子上述所论的五品人每一种人格都有其特定的内涵，但每种人都要求以“仁”为基础，在孔子看来，建构以“仁”为核心的理想人格是步入秩序、和谐的社会的根本途径。由于篇幅的限制，我们仅选择其中最主要、最具代表性的三种人格加以简要概括，以窥孔子理想人格的基本特征。

二、人格特征

（一）圣人人格

圣人是儒家的最高理想人格，为孔孟及后世儒者共同尊崇。孔子认为圣人是极为崇高的，在当时社会没有一人可以称圣：“圣人吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣。”（《论语·述而》）孔子心目中的圣人高高在上，遥不可攀：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”（《论语·季氏》）但孔子也同时认为一个人即便达到了“仁”的要求，依然不能称其为圣人。《论语·雍也》载：“子贡曰：‘如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？’子曰：‘何事于仁，必也圣乎!尧舜其犹病诸!’”可见圣人在儒家人格理想中地位之崇高。孔子不敢自居圣人，但在《大戴礼记·哀公问》中，孔子对圣人有一个解释：“圣人者，智通乎大道，应变而不穷，能测万物之情性，穆穆纯纯，莫之能循，是可谓圣人矣。”⑥这里点出了圣人的两个特征：一是内心有大智，通达大道，因而有无尽的力用，能应变而不穷、能测万物之情性；二是外表庄严肃穆、和蔼可敬，非常人所能及。而超常的智慧则是圣人的必备条件。就连以后的孟子也认为圣人是“出乎其类”“拔乎其萃”的先知先觉者。圣人就是那种觉悟万民的“先知先觉”之人，他们依靠超常的智慧，治理天下。所以，圣人是最完美的理想人格，是人生修为的最高目标。

（二）君贤人格

贤人是仅次于圣人的理想人格。贤人德行高尚，财产富足，才能超群。“行中规绳而不伤于本，言足法于天下而不伤于身，富有天下而无怨财，布施天下而不病贫”（《荀子·哀公》）。⑦君子和贤人的理想人格一样本无高低之分，圣人、贤人本身必然为君子，君子可以通过继续的努力修行达至贤人、圣人的境界。孔子所论君子是居 “仁”尽“礼”，通权达变，在仁礼规范体系中，谨慎守中的积极实践者。“所谓君子者，言忠信而心不德，仁义在身而色不伐，思虑明道而辞不争，故犹然如将可及者，君子也”（《荀子·哀公》）。⑧君子有以下特点；其一，君子志于道。君子应终身求道、谋道，一生以闻道、弘道为己任，不可须臾离道。孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”（《论语·里仁》）君子应“就有道而正焉”（《论语·学而》）。其二，君子尚德。君子必须是崇尚道德，有很高德行的人。“中庸之谓德其至矣乎，民鲜久矣”（《论语·雍也》），“君子中庸，小人反中庸”（《礼记·中庸》），孔子以中庸为人间至德，又言君子中庸，可见他认为君子有很高的品德。其三，君子重行。真正的君子应严格要求自己，躬行不空言，身体力行。“君子欲讷于言而敏于行”（《论语·里仁》），“君子耻其言而过其行”（《论语·宪问》），“天行健，君子以自强不息”（《周易·乾·象传》）。其四，君子重责任。真正的君子有强烈的责任意识，以天下为己任。“君子安而不忘危”，“存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也”（《易传·系辞下》）。

（三）庸人人格

以上圣人、贤人、君子是被孔孟荀等儒家学者普遍倡导的理想人格。此外，低层人格的重建，虽然没有被儒家所普遍关注，但是对后世也产生了较大的影响。譬如孔子所说之庸人：在《大戴礼记·哀公问》中，孔子对庸人的解释为：“所谓庸人者，口不道善言，心不知邑邑；不知选贤人善士托其身焉以为己忧；动行不知所务，止立不知所定；日选择于物，不知所贵；从物如流，不知所归；五凿为正，心从而坏：如此则可谓庸人矣。”⑨孔子所指“庸人”用现代科学主体论美学原理来分析，可称之为“主体性异常”。这样的人处于低层次的人格建构，文化层次不高，人心受到扭曲而变态，失去了人生的完整。只识“人生在世，温饱二字”，最多不过是“食色·性也”。局限于物质层次上，未能摆脱文物质利益的支配，人性的特点为愚、弱、野，生活的特点是盲目、混沌；生存也是听天由命，外设机能弱化，有学而不致用，心理交流系统封闭化，主体意识萎缩，不知为何生，生而何用。孔子也正是看到了这一事实，所以主张主体重建，构建理想的人格，即主张“质”（内心欲求）与“文”（修养与道德）协调统一，建构“文质彬彬”的君子。

三、孔子塑造理想人格的实现途径

孔子所设计的“圣人”、“君子”和“庸人”这样一个多层次的理想人格，从现代科学主体论美学的角度来看，就是要在物质需要与精神需要不断统一的运动过程中展开自身塑造，把自然的需要上升为社会的需要，在行为活动过程中，再上升为自觉的意识系统。意识引动的内感外射定向于自然或社会，构成特定的心理与外界沟通的环境，这个环境联系于心与物，构成一种运动性的境界。这种境界从精神解放和心理自由入手，追求自由和谐的理想人格，这种对道德的追求体现了孔子所乐道的“君子”层的构建基础。孔子也非常清楚，只有给人类披上文明的外衣，重视文化对人的陶冶、塑造作用，才能培养自由理想的人格。所以，孔子在对人格的修养论上非常注重在内在精神“仁”与外在规范“礼”的有机统一，即“文质彬彬”。“文”即通过学习而得的文化知识素养和文雅庄重的风度仪容，通常又可理解为以“礼”为主的礼乐修养。“质”即内在于人的朴实本性，通常又可理解为以仁为主的道德品质。孔子说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）认为一个人若朴实多过，文采就显得有些粗野；若文采胜过朴实，又有虚浮之嫌。只有文采与朴实相互协调的人，才会既有高尚的品德，又有横溢之才华，才可称得上君子。孔子说：“君子去仁，恶乎成名？”（《论语·里仁》）又说：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉!”（《论语·卫灵公》）在孔子看来，理想的君子应当做到文质统一，不可偏废，也即物质和精神的完美结合。可见，“文质彬彬”是中国传统文化所推崇的一种人格境界。

而要成为“文质”之人，首先应注重学、思的统一。孔子说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《论语·为政》）“思”以“学”站在科学主体论的高度来看就是主体的心理交流内感外射过程。“学”让自身的需要欲求得到满足，想象与创作被证实，主体意向明确，在进一步的实践中获得以需求为核心的意识集团，再以“思”去感受外界，发生内感外射交流。关于“思”，孔子强调“内省”的修养方法，也就是要经常用高标准要求自己，解剖自己，勇于改正缺点，做到问心无愧。如孔子说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”（《论语·里仁》）“内省不疚，夫何忧何惧。”（《论语·颜渊》）“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”（《论语·卫灵公》）“过则无惮改。”（《论语·学而》）“过而不改，是谓过矣。”（《论语·卫灵公》）孔子提出这种“内省”的方法，就是要在感受中不断丰富和提高自身审美意识，以便发出更有效的多方面的外射。

其次，孔子非常注重内心对“仁”的体验。孔子认为“仁”需要个体从内心感受上进行体认，外在的道德法则只有内化为个体自觉的情感要求，才能成为人格修养的组成部分，所谓“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”（《论语·雍也》）。一个人仅知道或爱好“仁”是不够的，还需要在情感上体验到“仁”的快乐。孔子曰：“贤哉，回也!一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也。”（《论语·雍也》）又道：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”（《论语·述而》）孔颜之乐处在于对仁的不懈追求和体验。这种以“仁”为乐的体验，既是一种伦理的理性体验，又是一种审美的情感的体验。这样化外在为内在，化有形为无形，引导感性与理性、情感与道德达到圆融之境，成就文质彬彬的君子，使人的生命中既有理性的支撑，又不缺乏感性的滋润，从而达到“从心所欲，不逾矩”（《论语·为政》）的自由境界。所以，孔子的自我内在的修养方法就是一种人格精神的超越，但这种超越不是空间的隔绝或宗教上的超脱，而是在已有的基础上的更高发展。这正暗合了现代科学主体论美学人生建构的第二层次：“精神审美层”，一个觉醒的主体意识层。

科学主体论美学原理指出：“一个高度觉醒的主体必然要走向人性的完整，最终达到人生完满健全的实现。”⑩孔子为达到人生的完满健全，主张“克己复礼”，以诗教、乐教、达到礼教，使人致“仁”。也就是说，就是要让人性的价值得到充分延伸，向无限未来展开。在孔子看来，“礼”，首先是有助于政治上的教化。更进一步，则认为可以作为向上的人格修养，乃至也可以作为达到仁的一种工夫。他说：“不学礼，无以立。”又说：“兴于诗，立于礼，成于乐。”[11]什么是“立”？朱熹注云：“礼以恭敬辞逊为本，而有节文度数之祥，可以固人肌肤之会、筋骸之束。故学者之中，所以能卓然自立，而不为事物只所动摇者，必于此得之。”[12]意思是礼的强制性可以转换为人们的道德自觉性，使人成为卓然自立的人。这就是说，孔子将礼作为个人修身的准则来理解的，这显然与其本来“礼”的意义有着根本区别。在他看来，“礼”的实现就意味着天下太平。所以孔子提出“复礼”必先“克己”——一个人的道德自觉性乃是实现社会价值秩序的必要条件。这样一来，“礼”也就不是强制性的规范，而成为个人修养所达到的结果。西周所代表的礼乐文化被孔子内在化了，使之成为一种君贤人格所追求的品质。

当然，孔子的理想人建构最终是为了改变当时动荡的社会现实。整合社会、积极进取、济世安民是理想人格的更高境界。修己、敬人、安天下，才是真正的“仁”，孔子的个人的道德的完善是完善社会的起点和基础，坚持道德修养绝不仅仅是道德品质的焙炼，不仅仅是保存善良的本性，更重要的是扩充本性，把道德修养作为一个由内向外发散的过程，以实现他的“治国平天下”的政治理想，最终把个人道德修养转化为对社会的责任。孔子非常崇尚从尧舜到周公的礼乐之治，那种在美的陶养中实现的理想社会，那种无为的政治，那种具有合理性与合法性的国家政治制度和政策。用徐复观的话来讲“礼乐之治”是孔子“在政治上永恒的乡愁”。[13]而这种政治的最高境界、理想境界其实就是自由的审美境界，也是孔子最高的人格建构，即现代美学原理所称谓的“审美自由层”。[14]孔子美育目标在于由外向内的积淀，人生境界的提升。从外在的诗乐涵养、熏陶内在的仁心，即“向生命处用心”，开拓出精神领域的价值世界，直至“天下归仁”、“天下万物同体”、“天人合一”的圆融之境。在这种内向超越的过程中，人的感性和理性得以调和，情绪和道德有所安顿，个体与社会、人与自然处于一片和谐中，在现实的世俗生活中取得精神的追求，在人生快乐中求得超越。孔子以人格的理想建构来安抚人们的心灵，或许正是“以美育代宗教”的滥觞。

注释：

①②成复旺.中国古代的人学与美学［M］.中国人民大学出版社，1998：1，15.

③④聂振斌.儒学与艺术教养［M］.南京出版社，2006：52，54.

⑤⑥⑦⑧⑨杨柳桥.荀子译释.齐鲁书社，1985：853—856.

⑩[14]李健夫.中国社会科学出版社［M］.（修订版），2002：234，268.

[11][12]转自：李春青.诗与意识形态［M］.北京大学出版社，2005：148—149.

[13]徐复观·中国艺术精神［M］.上海：华东师范大学出版社，2001：14.

［1］李健夫.中国社会科学出版社［M］.（修订版）2002.