在中国文化感知经验中，空间同时包括了在时间上互相冲突的因素。相反地，在西方，空间被割裂为片段的觉悟时刻，而由时间将这些感知的碎片贯串起来，组成一个具有因果关系的演进程序。存在、事物在此被绝对地划分为两组截然不同的现象，而向两极分化。

那么，是什么样的意识决定了这两种序列事物的方法呢？这个要归纳到两者对可知与不可知事物所抱的态度。可以理解的是，对中国文化来说，当它还处于萌芽状态的时候，儒家学者对存在事物的可知性就抱有极大的信心。他们所提倡的“致知在格物”，就是说从对外观世界现象及事件的直接观察中，我们每个人都可以达致一种全知的境界。在西方，这种全知境界只属于造物主专有，被逐出伊甸园的人类只能够借时间或历史的挣扎过程去接近这种境界。有趣的一点是，在中国有限的宇宙中，所有可觉可知的事象及物性都被容纳了下来。一方面，它是极其易于受到“污染”，另一方面它却具备非常的韧性。佛家对人生苦恼来源的领悟，道家虚无以为用的智慧，都被视为存在事物的一个兼容部分。中国历史上甚少产生如西方或中东的宗教派系，以及所带来的倾轧。从这层意义来说，中国文化意识是可以被形容为理性的、实际的及现世的，因为中国传统哲学对世间可见事物是确切不疑地怀着无穷尽的信心的。

那么，对可知事物的绝对信心，又借怎样的思考途径而孕育了毋须凭借时间继承的空间概念？……