张慧祯

（江苏护理职业学院 江苏·淮安 223001）

“人格”是一个含义广泛的词汇，在哲学、心理学、社会学等不同领域，都对其有不同的解释。我们一般所说的人格，是指一个人的性格、气质、品德等综合的具有稳定性的外在表现。中国传统文化注重个人品德的修炼，有许多关于人格的阐述，如“性命论”等，但系统的人格理论，是近代以来在西方人格心理学影响下才开始建立的。

人格理论就是心理学家对人性及其差异进行描述、解释、预测和控制所采用的一套概念体系。人格理论从不同层面，主要有精神分析理论、现象学理论、特质理论、生物学理论以及学习理论，这些理论从不同角度对人格的形成进行了阐释，围绕人格形成的原因、人格的构成、人的行为动机以及人格的塑造等方面形成了各具特色的理论体系。下面我将结合这一思路，从三个方面对《中庸》所塑造的理想人格进行分析。

1 《中庸》的人格特质

中庸。孔子称“中庸其至矣乎”（第三章），将中庸看作是最高的德行，最高的道德标准。中庸即用中，用“中”的思维去处理问题，“中”主要指适度。中庸的极致是中和，达到中和以后，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。孔子认为，君子和小人的区别在于是否能坚持中庸，小人行事肆无忌惮，不知收敛，都不符合中庸恰到好处的要求。孔子讲“过犹不及”(《论语·先进》)也表达了同样的含义，过度与不够一样，都是不适当的表现。而君子则能做到时时谨守中庸之道，牢牢握住不敢有片刻的放松。中庸之道看似简单，实际却很难做到，因为普通人总是容易自作聪明，走极端而不自知，犯“过”或者“不及”的错误。孔子在中庸里数次感慨：“道其不行矣夫”（第五章），甚至说“天下国家可均也……中庸不可能也”（第九章）。可见中庸在儒家人格体系中非常重要，其修炼的难度，只有圣人才能做到。

忠恕。子曰：“忠恕违道不远，施诸己而不愿，亦勿施于人。”（第十三章）说一个人如果做到忠恕，那么也就离道不远了。所谓忠恕，就是自己不愿意的事情，也不强加给别人。忠恕强调人要有同理心，善于站在他人立场思考问题，不强迫别人做违背意愿的事情。这其实是从另一个角度来体现“中庸”的思想。儒家修身先修己后化人，通过君子美好的言行来感化他人，形成道德示范吸引他人模仿，如春雨般润物无声，而不是粗暴地将意愿强施于他人，有失中庸之道。为什么说做到忠恕就离道不远呢？因为君子要做到忠恕，需得放下心态，体察他人，理解他人之所想所需，这样才能进一步感悟社会、自然运行的法则，致广大的同时做到尽精微。

诚。《中庸》对“诚”有极高的评价，“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。”（第二十章）认为真诚是天之道，追求真诚是人之道。天生真诚的人，不用勉强就能做到，不用思考即可获得，自然而然地就能符合天之道，符合人之道，这样的人是圣人。那么如何做到“诚”？“择善固执”是总的原则，选择“善”并且执着追求；“博学、审问、慎思、明辨、笃行”是具体方法，全方位提升个人修养。同时还要秉持着“弗措”的精神，不学懂、不问清、不想通、不辨明、不行之有效就不罢休；要有“人一能之，己百之；人十能之，己千之”的韧性，去弥补自己的缺点。由此可见，“诚”主要强调的是“精诚所至，金石为开”的执着精神，是对至善的不懈追求。

2 《中庸》的人格动力

人格动力即人的行为产生的内在动机。《中庸》脱自《礼记》，在人生理想上与《大学》修、齐、治、平循序渐进的道路相统一。

修身。《中庸》用很大篇幅论述修身修德，什么是最高的德行，如何做到最高的德行，君子和小人的区别是什么，中庸之道难行于世的原因是什么……通过这些论述，来指导人们如何成为君子，如何完善自己的德行。孔子赞美回的为人，坚持中庸不放弃：“回人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣”（第八章）。赞美宽柔教人的南方之强“宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之”（第十章），描述了一个遗世独立，不同流合污的至强君子形象：“故君子和而不流，强哉矫!中立而不倚，强哉矫!国有道，不变塞焉，强哉矫!国无道，至死不变，强哉矫!”（第十章）可见，不断完善人格成为君子，是儒家所追求的理想。君子之上是圣人，有大德的圣人会承受天命。所以修德是儒家完成治世理想的前提条件和必经之路。

齐家。“君子之道，辟如行远，必自迩；辟如登高，必自卑。”（第十五章）《中庸》把君子之道的修炼比作走远路和登高，要从脚下开始，而使家庭和顺就是修炼的起点：“兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑”，那么父母就会感到顺心。孔子认为历代最无忧的王是周文王，因为他有英明的父亲开创基业，又有勇武的儿子继承他的遗志，让他得以被天下人尊为天子。儒家的家庭思想以“孝”为核心，将父子关系置于其他一切关系的优先位置之上，善于继先人之志、述先人之事就是守孝道，也是修君子之道的内驱动力之一。此外，《中庸》里还论述了安葬、祭祀以及奏乐等等的礼仪，要按照长幼来区分先后，按照先后来区分尊卑，用最高的礼节来对待亡故的先人，从行为规范上更加强化了“孝”的思想。可见在家庭生活中，“孝”是一切行为的最高准则。

治国平天下。孔子把政事比作芦苇，为政能否成功关键在于施政的人的德行是否高尚：“夫政也者，蒲卢也。故为政在人。”（第二十章）天下有五种伦常关系：君臣，父子，夫妇，昆弟以及朋友之交，要处理好这五种关系需具备仁、智、勇这三种德行。这三种德行有的人生来就知道，有的人通过学习懂得，有的人主动去践行，有的人是为了某种好处，但不论是什么原因，只要实行起来，结果就是一样的。君子只有知道如何修行品德，才能知道如何去治理国家。治理国家有九条原则：“修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。”这九条原则以修身起，以怀诸侯止，逐渐递进，所蕴含的都是同样的内核：仁、义。“仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。”君子只有努力做到爱人、亲贤，才能管理人民，治理天下。

3 《中庸》的人格塑造

慎独。《中庸》第一章讲君子不能让“道”有片刻离开，所以，君子在没有人看见的地方更加戒备谨慎的，在没有人听到的地方更有敬畏之心，“莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”（第一章）所以君子在独处的时候应更加谨慎。“中庸”之道难于坚持，是因为人在有监督的环境下约束自己很容易，但在独处的时候要做到律己很难。因此，“慎独”是对君子德行的更高要求。“慎独”需得摒弃世俗功利的诱惑，耐得住寂寞，“遁世不见知而不悔”（第十一章），这样才能在修道的路上坚持下去，体会“道”的广大精微。“慎独”体现了儒家理想人格的高度自律，强调了修道的非功利性。虽然君子修身的终点是“治国平天下”，但那是成为君子后自然而然带来的福利，不是修道的目的。

素位而行。“君子素其位而行，不愿乎其外。”（第十四章），意思是君子要安于现在的位置，不要做超出身份的事情。处富贵就安于富贵，处贫贱就安于贫贱，在任何位置都能安然自得才是君子之道。处在上位的人不欺下，处在下位的人不媚上，在自己的岗位上脚踏实地、埋头钻研，做出属于自己的贡献，这对于日益浮躁的当前社会来说尤为可贵。素位而行并不是因循守旧，不知革新，而是说每个人都要积极适应现状，做好眼前以等待机会，不要铤而走险妄图获得侥幸。子曰：“故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”（第十七章）只要专注于个人德行的提升，名利和健康自然都会得到。素位而行也体现了一种豁达的人生态度，无论处在什么样的位置，都能接受自己的处境，做出积极应对，创造属于自己的人生价值。

致曲。《中庸》里讲人要做到“诚”有两种途径：自诚明，即天性“诚”的人能自然而然地明白道理；自明诚，普通人能通过教育明白道理，然后做到“诚”。第一种人是圣人，第二种人则是次之的贤人。圣人天生可以做到“诚”，而普通人则要通过“致曲”来达到。“其次致曲，曲能有诚。诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。”（第二十三章）“致曲”就是致力于某一方面，普通人可以致力于某一方面，通过教育和修养使才能显著，经过“形、著、明、动、变、化”的阶段，达到“至诚”。“致曲”可以说是一个普通人修道的行动指南，每个人都可以通过发掘自身的天赋激发潜力，无限趋近于圣人。

当然，《中庸》关于人格的论述不止这些，以上仅摘取了其中的部分观点。《中庸》对于儒家人格的塑造有举足轻重的影响，充分发掘其内涵，在当代仍具有现实意义。