曹 彬，孙鸿亮

（延安市文化艺术中心，陕西 延安716000；延安大学，陕西 延安716000）

随着非物质文化遗产保护的展开，“非遗”进课堂成为人们关注的热门话题。目前，学界的讨论主要集中在试点和可行性分析层面，尚未进入全面实践和理论探索的层面。延安大学为全校本科生开设公选课《陕北说书概论》，将陕北说书引进大学课堂。之后，又分别为文学院本科生和研究生开设陕北说书相关课程。本文以此为个案，立足“非遗”视角，在总结经验的基础上，进一步提升理论认知。

一、陕北说书进课堂的实践背景

（一）陕北说书概述

对于大多数人来说，陕北说书并不是一个陌生的概念。20 世纪40年代，韩起祥被“鲁艺”文艺工作者“发现”，通过“改造说书人”运动，陕北说书登上了延安文艺的舞台。1946年，毛泽东在杨家岭窑洞里听了韩起祥说书后，鼓励他“多编说新书”、“多带徒弟”，等全国解放了，多走些地方推广说书，还许诺送给他一把新三弦。主席对韩起祥的肯定，推动了陕北说书的发展，但这种艺术形式主要还是在广大的农村区域流行。改革开放以来，随着物质生活逐渐富裕，各地重修寺庙之风盛行，农村庙会成为陕北说书展演的主要场所。2006年，陕北说书列入第一批国家级非物质文化遗产名录，进入一个崭新的历史时期。

从起源和分类来说，陕北说书属于北方鼓词系说唱文学，大约形成于明清时期。康熙十二年修《延绥镇志》载：“刘第说传奇颇靡靡可听……不及江南之敬亭乎？”这是迄今所见有关陕北说书最早的记载，可知明末清初陕北说书已发展成熟。传统陕北说书分为“会书”和“家书”两种基本形态，分别在庙会和事主（请书的村民）家中表演。盲说书人除了弹奏三弦演唱书文外，还包括请神、参神、安神、送神等一系列仪式。

陕北说书是一种典型的板腔体音乐结构，其把【平调】作为唱腔基础，主要有【哭调】【武调】【十字调】等类型。书词散韵结合，散文用于道白，韵文用于演唱。唱词以七言为主，兼有五言、十言句式。代表曲目有《破孟州》《五女兴唐传》《小八义》《杨家将》《汗衫记》《金镯玉环记》《包公案》等，现存160余篇，以长篇大书为主，分为“传书”和“记书”两大类。

受黄土高原特殊的文化地理环境所形成的保护机制等影响，陕北说书是一种较古老的民间说唱文学。时至今日，我们仍能见到背负三弦，游走于村落的盲说书人。然而，在全球化、现代化的冲击下，陕北说书面临着巨大的挑战，盲说书人数量减少，后继乏人，年轻人缺乏兴趣，说书在庙会表演中的主角地位越来越边缘化。因此，如何保护和传承陕北说书，已成为地方政府和学者不得不共同思考和探索的一个问题。

（二）“非遗”时代学校教育的责任

《国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》中明确提出：“通过社会教育和学校教育，使非物质文化遗产代表作的传承后继有人”，并明确要求“教育部门和各级各类学校要逐步将优秀的、体现民族精神与民间特色的非物质文化遗产内容编入有关教材，开展教学活动”。《中华人民共和国非物质文化遗产法》第34 条以立法的形式，规定了学校教育在“非遗”保护和传承中职责，要求学校应当按照国务院教育主管部门规定，开展相关的非物质文化遗产教育活动。

保护和传承非物质文化遗产是高等教育义不容辞的责任。非物质文化遗产是一个民族古老的生命记忆和活态的文化基因库。教育作为文化记忆传承的重要方式，更担负着民族文化复兴的重任。中国传统文化极重人文教育，每当文化遭受种种危厄、陷于困境，总会有一代为文化托命之人挺身而出，振臂高呼，使民族文化薪火相传，连绵不断。面对21世纪全球经济一体化挑战，“非遗”进课堂，使民族古老生命记忆得以延续民族精神得到弘扬，民族凝聚力进一步增强。我们必须从战略高度认识教育在“非遗”保护和传承中责任，增强文化自觉。

正是基于上述认识，作为地处陕北革命老区的高等学府——延安大学既注重弘扬“红色文化”，用延安精神育人，又重视发掘“黄土文化”，推进“非遗”进课堂，自觉保护和传承民族文化。经过几年实践和探索，已形成鲜明的办学理念和特色。陕北说书作为“特色课程模块”的组成部分，在学校的大力支持下，已形成了完整的课程内容体系。

二、陕北说书进课堂的主要举措

目前，延安大学陕北说书进课堂涉及的课程有：1.陕北说书概论（全校公选课）；2.陕北民间说唱文学（汉语言文学本科专业选修课）；3.口头诗学与陕北说书研究（研究生选修课）。为了更好地推进陕北说书进课堂活动，我们主要从以下方面做起。

（一）细化教学内容

针对不同教学对象，我们对陕北说书进课堂的具体教学内容进一步细化，以更好地提升课堂教学效果。

1.陕北说书概论。主要分为“陕北说书的形成”“陕北说书的流派和师承”“会书和家书”“陕北说书的地域文化特征”“传统曲目欣赏”等五章，使学生了解、认识陕北说书，激发学生兴趣，提高艺术素质，培养保护非物质文化遗产的自觉意识。

2.陕北民间说唱文学。结合汉语言文学专业方向，重点讲授陕北说书与唐五代变文、宋代讲唱文学、元明词话、清代鼓词以及宝卷的源流关系等内容。

3.口头诗学与陕北说书研究。主要在借鉴国外当代民俗学理论和研究范式基础上，深入研究陕北说书口头传统机理，积极探索陕北说书口头文学表征。

（二）重视教材建设

目前，已编写、出版教材两部：1.《陕北说书精选》（孙鸿亮、吕达编，陕西人民出版社，2008年9月），选编20 多位陕北说书人演唱的50 余篇书词，包括书帽、小段和长篇，是第一部正式出版的陕北说书传统作品选集，较全面地反映了陕北的文学风貌，为学生学习陕北说书提供了必要的书面文本。2.《陕北说书研究》（孙鸿亮著，天津人民出版社，2011年9月），是在课程讲义的基础上形成的研究专著，分为“陕北说书概述”“陕北说书的形成和发展”“陕北说书口头诗学研究”“书目叙录”四部分。该书已批准为选修课教材。

（三）强化实践教学

加强实践教学是当前高等教育改革的主要方向，陕北说书进课堂为大学生社会实践搭建了良好的平台。我们采取了“走出去”和“请进来”的具体措施。

“走出去”，即利用寒暑假和节假日组织、带领学生深入农村田野调查、采集陕北说书。截至目前，已采访民间说书人80 多人次，在庙会采录陕北说书传统曲目120余篇。这不仅极大地促进了陕北说书“非遗”保护，更为重要的是，学生直接走进民间活态口头传统展演的现场，体验传统，感受民族文化博大精深，不断增强保护和传承民族文化责任感和使命感。

“请进来”是指邀请地方研究者和民间说书人进入校园和课堂，和学生面对面交流，现场示范表演。在学校支持下，我们与陕北说书“非遗”保护单位延安曲艺馆达成合作协议，每学期邀请3-5名说书人进入课堂，为学生现场表演，并对有兴趣的学生进行长期辅导，这项措施将常态化。

经过几年来的实践和探索，陕北说书进课堂取得了可喜的效果，得到了广泛的社会认同。2008年12月，延安大学学生曹巍参加第二届陕北说书大赛，荣获“十佳艺人”称号。2009年4月15日，《光明日报》以“特色教育结硕果”为题，报道延安大学发掘地域文化资源，发展特色教育的相关情况；2011年5月24日《华商报》以“陕北说书成延大选修课”为题，进行专题报道，并给予充分的肯定。

（四）完善PPT课件

根据课程的内容，充分利用田野材料，选择大量图片、录音和视频，“本生态”展示陕北农村风俗、民间信仰仪式和说书的现场；课堂举例和赏析曲目实现全字幕化、视频化，克服方言障碍，便于学生听懂陕北说书。

三、陕北说书进课堂的经验总结

（一）以陕北说书“本生态”展示艺术感染为载体，唤醒学生“非遗”保护的文化自觉

“本生态”是非物质文化遗产存在根据，是“非遗”赖以生存并代代相传的独特艺术样式或技术样式体系，蕴含着丰富的民族文化传统，具有强烈的艺术感染力。就陕北说书而言，“本生态”主要指农村“庙会书”和“口愿书”，只有将盲说书人演唱置于“活态”民间信仰仪式展演的语境之中，才可能充分获得其作为“非遗”和艺术符号建构的价值和意义。否则，割断了与民间信仰仪的联系，学生看到的只能是“空壳化”的艺术表演形式，也就失去了“非遗”的本质意义。因此，在课堂教学中，应以“本生态”为主，从更广阔的视角还原民间艺术的魅力，重视民间艺术的地方特色及其与地域文化的深刻联系。而要做到“本生态”展示，关键是多媒体课件制作。通过选择大量田野素材图片，以视频方式全方位呈现盲说书人仪式、表演和日常生活情景，使学生获得身临其境的“现场”感，在聆听说书人浑厚苍凉的演唱的同时，直观感受和体验民间艺术的古朴与厚重，在潜移默化中生起对民间文化的敬重与护持之心，以文化自觉促“非遗”保护意识和行动。

（二）发掘优秀文化遗产的精神内涵，寓教于乐，为大学生思想教育提供资源

传统戏曲的内在精神在于“对国家要忠，对父母要孝，欲正人，先正己，做人要仁爱，要有义有礼”。陕北传统说书具有浓厚的劝世主旨，传统文化中的忠孝仁义思想都有很充分的体现，并且通过大量善恶报应的故事，引导人们去恶扬善，以调适人际关系，维护社会稳定。通过课堂学习和欣赏，去其糟粕，取其精华，也可转化为学生思想教育的精神资源，起到很好的教育作用。

（三）知行合一，把课堂教学和实践教学结合起来，开展“非遗”调查、搜集和宣传活动

作为地方高校，延安大学有得天独厚的优势，许多学生生活在陕北农村，村子里有庙会和盲说书人，从小听着说书长大，对于陕北说书有强烈的地域文化认同感。利用寒暑假，我们组织学生对家乡的说书人进行全面调查，跟随说书人采录了大量田野资料。不少学生还撰写调查报告，并以此为基础完成毕业论文。

另外，我们还与教务处、学生处、团委、大学生艺术素质教育基地合作，利用“大学生科技创新项目”“假期社会实践”“校园文化活动节”，开展丰富多彩的“非遗”调查、宣传活动。艺术学院的学生还自编说书小段，登台演唱，自觉传承陕北说书。

总之，与中小学教育相比，高等教育在课程设置、人才培养模式方面有更多灵活性，地方高校应成为“非遗”进课堂的实践主体。这不仅有助于“非遗”保护，对于地方高校来说，自觉发掘地域文化资源，创新文化传承模式，也是凝练办学特色，提高教育质量的有效途径。