江西财经大学附属中学　钟芳倩

华东交通大学机电工程学院　谢锋云

庄子与荀子的“虚静”观比较

江西财经大学附属中学钟芳倩

华东交通大学机电工程学院谢锋云

“虛静”是中国古代文论史上的一个重要思维范畴，通过对荀子与庄子的“虛静”观的比较，一方面提出存在的“虛静”观是老庄的专利的这一错误观念，另外，提出儒家的荀子在这一思想范畴的不同与优越的方面，使我们对这一范畴的认识更全面。

虛静道心斋坐忘

“虚静”是中国古代文论史上的一个重要的思维范畴，一提到这一思想我们习惯于将其归于道家思想范畴。其实这一思想并不仅仅是道家专有，儒家也同样很有建树，如儒家的荀子，继承了老子的思想的同时又有新的内涵。与道家庄子的“虚静”观既有相似处，又有着本质的区别。

一、学派的影响

庄子和荀子所处的历史背景与学派不同，导致不同的观念与信仰，造成“虚静”思维发展中体道的不同。

庄子在学术思想上继承了老子哲学的基本立场，在对“道”的理解，同老子一样，也是以“道”为天地万物的本原，但体系更为宏大，内容更丰富。如无使曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也！知形形之不形乎！道不当名。”“有先天地生，物邪？物物者非物，物出不得先物也，犹其有物也。”庄子的这种认识是和老子“道”的本意是一脉相传的。这“道”即“非物”。“在庄子看来，宇宙的发展是轮回的，宇宙源于无，经历一、德、命、形、性诸阶段后，又返回到虚无的过程。”“庄周从虚无主义的‘道’出发，把客观事物看作虚无缥缈的东西，因而不可以用感觉、理性以及其他任何认识方法认识的。”排除一切功利目的，不受任何的约束，自由自在地逍遥物外是庄子的人生目标。所以“坐忘”，“堕肢体”，“离形”，“黜聪明”，“去知”，“天地与我并生，而万物与我为一”。所以“吾丧我”，把自己的主观的一切观念、意见、情绪、感受都予以化解摈弃，让自己的心灵澄静下来。

而荀子处于百家争鸣的晚期，诸子的思路均已充分展开，所以荀子是立足儒家，采百家思想，形成开放的儒家思想体系。在“天道”认识论上，荀子认为“天”是客观自然界，都属于物质世界，强调天人之分，并认为物质世界各有自己的职能和规律。认识论又受墨家影响比较深，墨家认为知识的形成要靠感官的认识能力，并且认识到外物要依靠思维器官——心的作用，并对感受事物加以比较和综合。荀子继承这一观点，提出“心者，形之君也，而神明之主也，出令而无所受令，自禁也，自使也，自夺也，自取也，自形也，自止也。”荀况与老庄的体“道”基础是完全不同的。在对外界“道”的认识中，“不以所已藏害将受。”“不以彼一害此一”“不以梦剧乱知。”荀子充分肯定了心的功能，理性的作用，与庄子相比，荀子注重内心的物质性作用。而且明显地区分“道”与“人”为异物。可以说庄子的“虚静”体道唯心而神秘，而荀子的“虚静”体道更唯物科学。

二、体道的心理过程

荀子、庄子都以“虚静”体道，从体道的心理过程讲二者的差异更大。庄子较被动，而荀子更主动。庄子提出：“乘云气，御风龙，而游于四海之外。”显然不是指形体，而是指精神。只有精神可以游于天地、人世之外，形体是不可能的。这一种一虚静之心的“游心”，看似人从来不让自己为名声世俗责任所累，不充当认知与谋利的主体，始终保持着心灵的自由状态。“心斋”“坐忘”掉心中的一切观念、欲念，甚至自己的形体，充分“涤除”、舍弃掉本有的一切，故而“其寝不梦，其觉不忧，其食不甘，其息深深。”无情无欲的表征状态，看似自由逍遥，实则是体现一种消极的“知其不可奈何而安之若命”的安于时节本分的生活态度，进而懂得顺应自然的规律。所以，关于“虚静”皮朝纲先生曾指出“在庄子那里，其虚静的内容，虽然有时也讲治世，但更多的却是提倡彻底的避世，摆脱一切人世的羁绊，以便到达精神上超然独立的境界。”徐复观先生的“虚静”理解更是庄子避世观的注解，即通过现实欲望的消解到达精神的自由之境。“消解由生理而来的欲望，是欲望不给心奴役，于是心便从欲望的要挟中解放出来，这是到达无用之用的釜底抽薪的办法。因为实用的观念，实际上是来自欲望。欲望消解了，‘用’的观念便无处安放，精神便当下得到自由。”一目了然，这种“虚静”是一种消极避世的态度。因此可以说，庄子的“虚静”是一种“出世”的最佳途径与选择。

荀子则不同，荀子是对客观“道”的一种体认，通过“虚壹而静”而求“解蔽”。不同于庄子“涤除”杂念。他转向内敛，对所有的过去的认知的“藏”“两”“动”进行一种压制。他不赞同去欲的这一观点，他认为“凡语治而待去欲者，无以道欲而困于有欲者也。凡语治而待寡欲者，无以节求而困于多欲者也。”“故虽为守门，欲不可去也；虽为天子，欲不可尽。”因此，“所受乎天之一欲，制于所受乎心之多计，困难类所受乎天也。“欲虽不可尽，可以近尽也；欲虽不可去，求可节也，所欲虽不可尽，求者犹近尽；欲虽不可去，所求不得，虑者欲节求也。”所以荀子认为不管有欲多欲，只要引导得法，节制有理，单纯去欲寡欲，并不足以“解蔽”，在合理的范围内，纵欲，精神舒畅，思想自由。所以荀子的“虚静”状态并非庄子“涤除”欲念。而是节制、压抑内心的欲望，通过“虚心”“专心”“静心”来到达“大清明”即认识上完全透彻，无所偏蔽的境界。

三、“虚静”观对后世的影响

到达“虚静”后，庄子与荀子都会因为排除杂念而到达空灵境界，且都有“凝神”“专一”的特征，但庄子与荀子专心凝神的对象都有很大差别。庄子集中注意力清除杂念欲念，强调把握对象结构的关系。庄子反复提到虚静状态后对事物结构“以神遇而不以目视”如在《养生主》中，庄子借庖丁之口说：“臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理……”。庖丁解牛无数，已到达了“技进乎道”。这种境界虚静中对事物的结构的准确把握没有虚静的心理，没有对结构的把握不可能想象到的。因此，这一虚静说对后世审美范畴、形式观照、结构把握甚至与“技”产生深刻的影响。

荀子在虚静中是以节制心中的欲念，同时要想“解蔽”，必须发挥理性的作用，以“道”去作为判断正误的标准。因为荀子指出“凡人之患，蔽于一曲，而暗于大理。治则复经，两疑则惑矣。”如果只见一方而不见另一方，就会为一方所“蔽”而走向错误。故“圣人知心术之患，见蔽塞之祸，故无欲，无恶，无始，无终，无近，无远，无博，无浅，无古，无今。兼陈万物而中县衡焉。是故众异不得相蔽以乱其伦也。”如果不理性节制引导内心欲念，则“小物引之，则其正易，其心倾，则不足以决粗理矣。”荀子强调理性客观地看待事物，不要以偏概全，认识的某一方加以夸大，就会产生片面性，所以要充分地发挥理性认识的作用，除去偏见，做出符合客观实际的判断。同时荀子更客观地看待“心”的作用，如果心有了“大清明”状态，就可以反映外界事物，并有效地统摄外界事物。荀子的虚静只为克服认识过程中的“蔽于一曲而暗于大理”的片面性和主观性，就必须放弃主观成见。荀子的虚静观则可归为认识论的范畴。

荀子与庄子在虚静观上彼此都追求虚静境界的自由状态。张法说：“中国的自由追求也是基于束缚，但它获取自由的方向却是退却。”荀子的自由是在于把握客观规律后，守住道、顺应道在一定的规范下的自由，这正符合了黑格尔的关于自由的观点：“无疑的，必然作为必然还不是自由；但是自由以必然为前提，包含其必然性在自身内，作为扬弃了的东西。”庄子的“虚静”自由，则是随心所欲，返璞归真，回到起始状态，摆脱从内到外的世俗束缚，而获得心灵自由，主要于修养身心的目的。

人是社会的个体，庄子的“虚静”观摈弃了世俗，潜心悟道，这是学者应有的品质。而处世方面，荀子的“虚静”观讲求积极处世，合理引导。不管是庄子还是荀子的观点，我们后人应积极面对，参透精髓，取其精华继承发展。

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[5]徐复观.中国艺术精神.[M]．上海：华东师范大学出版社.2001.43

[6]张法.西美学与文学精神.[M].北京：北京大学出版社.1994.151