曾祥芹

(河南师范大学 文学院，河南 新乡 453000)

论曾子文章情感的理智美、中和美

曾祥芹

(河南师范大学 文学院，河南 新乡 453000)

“文章情感美”继“文章事料美”、“文章意旨美”之后，是文章内容美的第三要素。曾子文章的情感美总蕴涵理智，常以理节情，不但是真诚向善的美情，而且是理智导引的美情，是中正平和的美情。

曾子文情；以理节情；理智美情；中和美情

“情感”作 为文章的经络和命脉，包括情绪、情操、情结、情志、情采、情趣等，简称“文情”，继“文事”、“文意”之后，属于文章内容的第三要素，“情感”是对人的生命展开进程的描述，而“文情”又像经络一样贯通着“文意”和“文事”。文章中的情感要达到美的标准，必须具备“诚挚”和“好善”两个基本条件：一是发自肺腑的真情实感，绝无矫揉造作的无病呻吟；二是与人为善的高尚情调，且分量适当，有中和情致。

先秦儒家的情感结构，涵盖横向的“欲→情→知”和纵向的“性→情→气”。讨论曾子文章的情感美，不但要认清“情与欲”、“情与性”的关系，懂得“美情”是超越自然情欲的道德情性，更是真情和善情的水乳交融，而且要探究“情”与“知”(智)的关系，明确情感和理智是对立的统一，当情感被智慧的理性主导，符合诚挚向善的标准时，才称得上美情。

一、以情涵智，以理节情

对于任性纵欲的人来说，谈“情感的理智美”也许觉得别扭费解。对于儒雅沉稳的人来说，“情感的理智美”则是心情健康的标识。把握“情”和“智”的哲理，一要以情涵智，二要以理节情。

曾子文章皆为“情文”，如“仁、义、礼、孝、忠”等都可以读作“情感”的代名词；曾子文章又堪称“智文”，单看“知”字竟出现148次，其高频率凸显《论语》《曾子》等经典的智慧。作者以“智”释“仁”，常常将“仁爱之情”与“智慧之理”联系起来思考。如《里仁4.2》：“仁者安仁，知者利仁。”指明理智并不伤情，而是有利于仁。《子罕9.29》：“知者不惑，仁者不忧。”言聪明的人不会困惑，仁爱的人不会忧愁，正好表白理智保障了情感的健康。《子张19.6》：子夏曰∶“博学而笃志，切问而近思；仁在其中矣。”这里讲“博学”于仁，“笃志”于仁，“切问”于仁，“近思”于仁，意谓学问之智就涵养着仁爱之情。《曾子立事》：“仁者乐道，智者利道。”有仁德的人喜欢道义，有智慧的人热恋道义，依然强调理智强化情感，要在分清是非善恶的前提下去实现仁爱之情。以上系列引证，一方面讲情感上“安仁”、“乐道”，蓄积动力，比认知上“利仁”“利道”更为重要；另一方面讲智慧之理对于仁爱之情有识真别善、辨惑解忧的作用。《主言》：“仁者莫大于爱人，知者莫大于知贤。”用对偶句矗立了情与智的双峰尖顶及其相得益彰。《大学·经文》：“知止而后有定”，“知至而后意诚。”强调知道完善美好的境界，才能确定人生奋斗的志向，知道物理和人心，才能做到意念真诚。质言之，敏锐的智慧是道德情感的基础。情感如水，理智如冰。即使是“零度情感”的说理文章，因为具有理智主导的情思交融美、真实支配的事理会通美，仍然感到文章的智慧理性美。

以理节情，绝非禁欲主义，并不伤害感情，反而能发挥理智对感情的控制作用，体现情感的节制美。在孔子、曾子的世界观里，认识意义的“心”与情感意义的“心”是不可分离的。例如“忠”作为“中”与“心”的合体词，是情感世界的重要范畴。《论语》《曾子》《孝经》《大学》里“忠”字34见。它既表现为“事亲”“事君”的忠，又表现为“与人”“交友”的忠，无论个体品德的“忠”或者伦理关系的“忠”(上对下的“忠告”，下对上“忠心”)，孔子、曾子都特别强调“理智德性”的“忠”，即在分清是非善恶的智慧指导下去尽忠，循此处理好个人品德完善和履行社会公职的关系。《公冶长5.19》一章记载楚国上卿令尹子文三次任职“无喜色”，三次免职“无愠色”，并且每次交班时“旧令尹之政，必以告新令尹”，对子文不受社会地位的变化影响个人的感情，孔子赞赏其“忠”但不肯定其“仁”(曰：“未知，焉得仁？”)。这个例子典型地说明孔子心中的“忠”是“知”基础上的“忠”，只有“不惑”的“忠”才配得上“仁”性的道德。

上古时，美在情感，美在祭祀。《曾子问》所问答的种种祭祀的礼制和仪式，实际是在“以礼饰情”的同时努力“以礼节情”。因为“礼”不止是“仪”，而且是天人合一的各种制度和秩序，是与生死联系着的人的喜怒哀乐情感心理的规范。正如杜预所注释的“为礼以制好恶喜怒哀乐六志，使不过节。”《论语·为政》：“从心所欲不逾矩。”讲人的情欲、情志必须遵循心情活动的规矩，不越轨，符合道德律。真正的高级欲求具有摆脱感性束缚而独立的倾向。《曾子本孝》：“以正致谏。”《孝经》：“不义则争。”反对愚孝，主张智孝，正是“以理节情”的鲜明标志。《大学·传八》：“好而知其恶，恶而知其美，天下鲜矣！”恶恶美美乃人之常情，而喜欢一个人又能知道他的缺点，憎恶一个人又能知道他的优点，这种人天下少见。曾子稀罕这种人正是夸赞不让情感模糊自己眼光的冷静理智者。情感冲动，失去理智，就会感情用事，不辨美丑。因此，要让理性的认知这根“线”牵住放飞的“情感风筝”，避免纵情、矫情和滥情。

二、情理交织，中和为美

曾子文章的情感美突出表现在抒情的适量控制上。所谓“以理节情”，节制到什么程度才算适量？那就是“中庸之道”、“以和为贵”。

先说“中”。《雍也6.29》：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”“中”指“无过无不及”，即“恰当、适中”的意思。“中庸”就是“用中”，即“执两用中”。“中庸”的核心意义是持续地停留在“知”、“学”等智慧状态之中，它具有认识论价值。《先进11》：子曰：“夫人不言，言必有中。”这“言必有中”指说话中肯，有礼有利。《子路13·21》：“不得中行而与之，必也狂狷乎？”所谓“中行”就是按“中道”去办事，否则必陷入“狂狷”。“狂妄者”激进，偏于“过”，“狷介者”退缩，偏于“不及”。《微子18.8》：“降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣！”“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。”这里的“言中伦，行中虑，身中清，废中权”(言论合乎逻辑，行为合乎理智，自身合乎清洁，废弃合乎权衡。)四个“中”都是“合乎”的意思。《尧曰20.1》：“天之历数在尔躬，允执其中！”(天之历数命运在你身上，好好掌握着那中道。)帝尧的“允执其中”包括天下统一、君民统一、德神统一。作为情感的调节器来说，指“无过无不及”的适中状态。《曾子事父母》：“父母之行，若中道则从，若不中道则谏，谏而不用，行之如由也。”“兄之行者中道，则兄事之；兄之行若不中道，则养之。”“弟之行若中道，则正以使之；弟之行若不中道，则兄事之。”曾子关于处理家庭内部关系的三种矛盾(儿子对父母、弟弟对哥哥、哥哥对弟弟)所用三对“中道与不中道”，都是“符合道义”与否的孝悌原则问题。《孝经·开宗明义》：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”孔子关于孝行的“始→中→终”过程，“中”处于承上启下的中间过渡状态。《主言》：“夫政之不中，君之过也。政之既中，令之不行，职事者之罪也。”(政令既已正确，而政令不能实行，那就是官吏们的罪过了。)《大学》：“诚于中，形于外。”(真诚的内心一定会显露在外表上。)以上18个“中”字多角度阐述了儒家的中庸之道。它们虽不完全是针对情感而言，却为曾子文章情感的中和美基本定了性。

再说“和”。《学而1.12》：“礼之用，和为贵。……知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”(礼的应用，以“和”为最宝贵。……如果为和而和，而不用礼节去节制，也是很难行得通的。)儒家认为，区分君臣上下、尊卑长幼、高低贵贱的种种礼仪以彼此之间的和谐为最宝贵。这里的“和”指等级社会条件下强调人格平等的融洽、统一。《子路13.23》：子曰∶“君子和而不同；小人同而不和。”(君子讲和谐共处而不同流合污，小人喜欢同流合污而不和谐共处。)孔子提出君子之“和”与小人之“同”的哲学思辨：其“和”即无过不及，不偏不倚，它并非一团和气的“同”，而是承认差异的“同”，是多样性、多层面的统一，既是道德的理想境界，又是情感的最高境界。《季氏16.1》：“盖均无贫，和无寡，安无倾。”(分配平均了就没有贫穷，人际之间和谐了就不感到人口稀少，社会安定了就没有倾覆的危险。)孔子用捍卫和平的至理明智批驳了季氏讨伐颛臾的贪欲之情。《曾子立事》第5章：“灵言不与，人言不信不和。”(对说到做不到的话不要理会，对别人说的不真实的话不要应和。)曾子对“灵言”、“虚言”不主张应和，坚持了“和”的原则性。《曾子事父母》：“饮食以齿，力事不让，辱事不耻，执觞觚杯豆而不醉，和歌而不哀。”这里的“和”仍是“和谐”之意。《八佾3.20》：子曰：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”孔子评论《关雎》这首诗所表现的快乐而不放纵，悲伤而不过度。这里不见“和”字，却蕴含了情与理的和谐统一。“……而不……”成为孔子、曾子表达中和思想的典型语言形式。《曾子立事》第4章：“君子恭而不难，安而不舒，逊而不谄，宽而不纵，惠而不俭，直而不径，亦可谓知矣。”(君子对人恭敬却不惧怕，环境安适却不懈怠，待人谦逊却不献媚，交友宽厚却不放纵，给人好处却不吝啬，为人正直却不走捷径，这就称得上懂得刚柔适中的道理了。)这六个“……而不……”的关系谐调都归结为“知”(理智)的控制和导引。

上引16个关于“中”与“和”的例证表明：“中”是情感的中庸原则。“和”是情感的最高境界。儒家追求的情感美就是“中和之美”。我们还可以举出一个综合性的例证：

《论语·尧曰20.2》：子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶, 斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费；劳而不怨；欲而不贪；泰而不骄；威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨！欲仁而得仁，又焉贪！君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎！君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎！”(孔子说：“遵从五种美德，摒除四种恶政，就可以搞好政务管理。”子张问：“五种美德是些什么？”孔子说：“在上位的君子，能给百姓以恩惠，而自己却不耗费什么；役使民众，而民众却没有怨言；追求仁德，却不贪图财物；庄重矜持，却不傲慢；态度威严，却不凶猛。”子张问：“什么叫给百姓以恩惠，而自己却不耗费呢？”孔子说：“依百姓所希望获得利益的事，引导他们去做，这不就是给百姓以恩惠，而自己却不耗费吗？选择百姓能做的事，让他们去做，他们还会怨谁呢？自己追求仁德而得到仁，还贪求什么呢？君子不管人是多是少，努力是大是小，都不敢怠慢，这不就是庄重矜持而不傲慢吗？君子衣冠整齐，目光端正、尊严，使人看见便产生敬畏，这不就是态度威严却不凶猛吗？”)——“惠而不费”，指因势利导，因地制宜，顺乎自然，无为而治，“因民之所利而利之”。施惠于民却无须破费。——“劳而不怨”，指因人制宜，因事制宜，因时制宜。民竭其力却毫无怨言。——“欲而不贪”，可作两解：或指有欲望而不贪婪，欲而有度，欲而适中；或指“我欲仁，斯仁至矣”。民随其愿却并不贪心。——“泰而不骄”，指稳健庄重而不骄奢恣雎；轻慢“寡”“小”为骄逸，轻慢“众”“大”为刚直；“君子无众寡，无大小，无敢慢。”即无论众寡大小均不敢轻慢，取其适度而已。民有自尊却并无骄态。——“威而不猛”，指微言而不凶猛。子夏说：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”威风凛凛却并不可怕。以上“五美”均讲仁政，但所指不同：“惠而不费”和“劳而不怨”讲为政者的管理策略；“欲而不贪”讲为政者的道德修养；“泰而不骄”和“威而不猛”讲君子由内而外的礼仪形体修养。一至三“美”是“政”；四至五“美”是“正”。孔门应分“仁”与“政”两种倾向：“仁”多讲个体修养，属“内圣”的“宗教性私德”；“政”多讲政务体制，属“外王”的“社会性公德”。曾子的“修齐治平”观则“内圣外王”浑然一体。

曾子文章情感的中和美，在其巅峰之作《大学》中有两章经典性的阐发：

《大学·传八》：所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。“忿懥、恐惧、好乐、忧患”本为人的基本情感，但如果释放过度，不加检点，会影响心态的平衡和正确的判断。这里讲要用理性控制情感，让情理交融统一。

《大学·传七》：所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！“辟”，偏颇之意。一连用四个“辟”，对于自己所亲近的、厌恶的、敬畏的、同情的，乃至轻视的人，难免在情感上产生偏激，因而难以做到辩证地看其好和恶、美和丑。所以，处理情感和理智的关系一定要学会用理智控制情感，做到“思无邪”、“情无滥”，使情感中正平和，这才能保持情感的美质。

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[责任编辑：舟舵]

2016-05-27

曾祥芹(1936-)，湖南洞口人，教授，主要从事实用文章、汉文阅读学、语文教育学研究。

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1001-0238(2016)04-0068-04