汉代林辞说“诗”与《孔子诗论》

2015-09-29吴媛媛田胜利

文艺评论 2015年12期

吴媛媛　田胜利

汉代林辞说“诗”与《孔子诗论》

吴媛媛田胜利

林辞说诗折射的是西汉末年诗学发展的面貌，学者多视其隶属于齐诗。《孔子诗论》是新出土的解诗文献，《孔子诗论》的授诗者，学术界有不同观点，争议的背后基本认定其是先秦时期儒家的诗学文献，并且在西汉时期还曾流传于世。将林辞说诗与《孔子诗论》解诗予以比较，揭示出它们之间的同异关系，有利于厘清先秦两汉时期诗学发展的流变走势。

一、林辞说“诗”与《孔子诗论》解“诗”的会通

林辞说诗语料丰富，和《孔子诗论》解诗篇目重合者甚夥。林辞说诗是建立在用诗基础上的，是《诗》的爻辞化，这个庞大的涉诗语料库既有对《诗经》原诗的征引，也有对《诗经》诗歌主旨的蕴藉，落实到具体案例，有的指向和《孔子诗论》解诗具有一致性，存在着会通之处。

《诗经》描写的爱情婚嫁类诗歌常常引人神往，也是后人论说的重点。《邶风·燕燕》是其中的典型代表，诗曰：

燕燕于飞，差池其羽。之子于归，远送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。

燕燕于飞，颉之颃之。之子于归，远于将之。瞻望弗及，伫立以泣。

燕燕于飞，下上其音。之子于归，远送于南。瞻望弗及，实劳我心。

仲氏任只，其心塞渊。终温且惠，淑慎其身。先君之思，以勖寡人。

整首诗生动刻画的是送别场面，以燕燕起兴，点明送别主题，瞻望、泣涕是状写情貌，劳心和勖寡人是内心思绪的流露。该诗的写作缘由，《毛诗序》记载：“庄姜无子，陈女戴媯生子，名完，庄姜以为己子。庄公薨，完立，而州吁杀之，戴媯于是大归，庄姜远送之于野，作诗见己志。”①毛诗认为是卫庄姜送归妾时所作的诗篇，类似的记载还见于刘向《列女传·母仪》。毛序、刘氏的说解虽已揭示出作诗见志的原委，但并没有指明“己志”为何。对此，林辞说诗提供了答案：

萃之贲：泣涕长诀，我心不悦。远送卫野，归宁无咎。

恒之坤：燕雀衰老，悲鸣入海。忧在不饰，差池其羽，颉颃上下，寡位独处。

焦赣是与刘向同时代人，所撰林辞对《燕燕》的说解，彰显的是西汉末期诗学观点，《萃》之《贲》末两句提及卫野，揭示的是庄姜送别陈女的地点。归宁无咎，宁指宁立，毛传：“宁立，久立也。”宁与原诗中“伫立”相应。咎，学津本、四部本、士礼本作子，句谓庄姜对陈女“失去爱子而归国”的感伤。《恒》之《坤》末句“寡位独处”，抒发的是孤零零的悲苦情境，既指陈女，也暗指庄姜自己。

林辞说诗对女主人翁因悲苦心境而作《燕燕》的见解，在《孔子诗论》中能找寻到渊源和契合点。

第十简：燕燕之情，……曷？

第十六简：燕燕之情，以其蜀也。

孔子认为《燕燕》一诗言情，蜀，马承源云：“下句读为‘以其独也’，‘蜀’在此不能解释为字的本义，当读作‘独’”②马先生的释读是可信的，《燕燕》之情缘于“以其独”，独，指孤独、独处之义，和林辞说诗可以相互印证，《恒》之《坤》末句“寡位独处”，正是此义。

林辞说诗和《孔子诗论》解诗在政论美刺类诗中也存在会通之处，二者的相互印证，有利于正确地对《诗经》予以释读和还原。

《诗经·召南·甘棠》，林辞写道：

师之蛊：精洁渊塞，为馋所言。证讯诘问，系于枳温。甘棠听断，怡然蒙恩。

复之巽：闭塞复通，与善相逢。甘棠之人，解我忧凶。

小过之坤：谨慎重言，不幸遭患。周召述职，脱免牢门。

既济之观：结衿流粥，遭馋桎梏。周召述职，身受大福。

林辞前两则提及甘棠，化用《甘棠》诗题而得，后两则中的周召述职，指周公旦和召公奭，是辅助周成王治理国政的两位大臣。召公，《甘棠》原诗中称作召伯，如“召伯所茇”、“召伯所憩”、“召伯所说”。《甘棠》诗位列《召南》第五首，召，朱熹注：“地名，召公奭之采邑也。”③召伯当指成王时期的召公奭，而非周宣王时期的召虎。《召南·甘棠》诗是召公奭采邑之地的民众创作，本事记载见于《史记·燕召公世家》：“召公之治西方，甚得兆民和。召公巡行乡邑……歌咏之，作《甘棠》之诗。”④林辞说诗既是对《甘棠》歌咏召公奭的认同，也是对其故实的化用，甘棠之人解我忧凶，使我脱免于牢关、桎梏之患是引申发挥而得。《毛诗序》：“《甘棠》，美召伯也。召伯之教，明于南国。”⑤和林辞具有一致性。

《孔子诗论》解《甘棠》诗又是怎样的呢？相关简文如次：

第十简：《甘棠》之报，……曷？

第十五简：（思）及其人，敬爱其树，其报厚矣，《甘棠》之爱，以邵公……

第十六简：（甘棠之爱，思）邵公也。

第二十四简：吾以《甘棠》得宗庙之敬，民性固然，甚贵其人，必敬其位。悦其人，必好其所为。恶其人者亦然。

孔子解《甘棠》诗，分别见于四支简。报谓报恩，交代的是该诗的写作意图。敬爱其树的本事，《史记·燕召公世家》记载：“召公巡行乡邑，有棠树，决狱政事其下。”⑥又《韩诗外传》：“诗人见召伯之所休息树，美而歌之。”⑦百姓爱其树是对召公爱之深切的显现。第十五简、十六简中的“邵公”称之谓公即指召公奭，第二十四简是孔子据诗意而作的阐发。孔子认为《甘棠》是民众赞美、报答召公奭的诗篇，这和林辞说诗于歌咏对象和主旨上是十分吻合的。

《鹿鸣》，林辞有这样的文字：

益之恒：鹿得美草，鸣呼其友。九族和睦，不忧饥乏。

升之乾：白鹿鸣呦，呼其老小。喜彼茂草，乐我君子。

林辞化用鹿鸣意象，配以君子当之，是对君子乐享嘉朋的赞美，也是对《鹿鸣》主旨的揭示。《小雅·鹿鸣》原诗叙写的正是一位君子与嘉宾宴饮欢庆的场景，如诗句回环复沓地曰：“我有嘉宾，鼓瑟鼓琴”。针对《小雅·鹿鸣》主旨，《毛诗序》曰：“燕群臣嘉宾也。既饮食之，又实币筐篚，以将其厚意，然后忠臣嘉宾，得尽其心矣。”⑧毛诗大体是可信的，但还不够确切，对此，《孔子诗论》有更为详细的论断，说道：“《鹿鸣》以乐词而会，以道交，见善而傚，终乎不厌人。”首句突出主人与宾客宴饮在于乐，后几句交待乐之实质在于以道义相交，向善者学习不厌人而与人同乐的美德。林辞说诗不如《孔子诗论》解诗之深刻，但均着眼于对君子乐宴宾客的赞美则是一致的。

《周南·葛覃》：

葛之覃兮，施于中谷，维叶萋萋。黄鸟于飞，集于灌木，其鸣喈喈。

葛之覃兮，施于中谷，维叶莫莫。是刈是濩，为絺为绤，服之无斁。

言告师氏，言告言归。薄污我私，薄浣我衣。害浣害否，归宁父母。

谷中葛覃、灌木黄鸟是比兴手法的运用诗歌末句点题，标示的是一位女子欲返回娘家探望父母之事象。对此，林辞化用该诗是这样的，《兑》之《谦》曰：“葛生衍曼，絺綌为愿。家道笃厚，父兄悦喜。”尚秉和先生注：“《诗经·周南·葛覃篇》为絺为綌，服之无斁。”⑨无斁指不厌，林辞首两句以葛生漫衍起兴，末两句设想的是女子归娘家后的快乐场景，合乎原诗主旨。《毛诗序》：“后妃之本也。后妃在父母家，则志在于女功之事，躬俭节用，服漧濯衣，尊敬师傅，则可以归安父母，化天下以妇道也。”⑩毛诗附会为后妃之说，显然是对原诗主旨的偏离《孔子诗论》曰：

吾以《葛覃》得氏初之诗，民性固然。见其美而必欲反一本。夫葛之见歌也，则……

氏，廖名春先生释为“祗”(11)，指敬。首句黄怀信先生注：“祗初之志，当直释为敬本的思想”(12)黄先生的见解是可信的，人之本在于父母，敬本、反本正是《葛覃》女主人翁回归娘家最贴切地说解，和林辞说诗契合。

《诗经》中诗篇并非都是赞美歌颂，还有大量篇目是对世事、权贵的讽刺和揭露，林辞说诗和《孔子诗论》解诗于此端也有不少会通。

《邶风·柏舟》，林辞《屯》之《乾》曰：“泛泛柏舟，流行不休。耿耿寤寐，心怀大忧。仁不逢时，退隐穷居。”抒发的是生不逢时的感叹。针对《柏舟》的写作缘由，《毛诗序》曰：“言仁而不遇也。卫顷公之时，仁人不遇，小人在侧。”(13)毛诗标示的主旨可供参考，以卫顷公时期的故实将诗歌予以坐实则略显背离，《柏舟》诗旨，《孔子诗论》写道：“《邶·柏舟》，闷。”《邶风·柏舟》也确实表达的是一种怨懑之情，如首章是这样的：“汎彼柏舟，亦汎其流，耿耿不寐，如有隐忧。微我无酒，以敖以遊。”主人公怀才而不得遇，故生发出多重感伤。这和林辞说诗于情感指向是契合的。

《周南·卷耳》，林辞多次称引，如次：

乾之革：玄黄虺隤，行者劳疲。役夫憔悴，踰时不归。

贲之小过：玄黄瘣隤，行者劳疲。役夫憔悴，处子畏哀。

鼎之乾：倾筐卷耳，忧不能伤。心思古人，悲慕失母。

林辞说诗之义，首则叙写役夫在外劳苦奔波的窘境；次则处子畏哀指未婚妻子会心情悲伤；第三则称忧愁而不能悲伤，古人指故人，末两句谓长思亲人，悲恋慈母。针对这首诗歌，《孔子诗论》写道：“《卷耳》不知人。”不知人，谓不知道心中怀念的那个人现在情况怎么样。林辞征引该诗，指的亦是役夫不知亲人和未婚妻子的生活情况。

《祈父》，林辞《谦》之《归妹》写道：“爪牙之士，怨毒祈父。转忧于己，伤不及母。”首两句中爪牙指一般的卫士，祈父指司马，职掌兵甲，语出《祈父》前两章：“祈父！予王之爪牙。胡转予于恤，靡所止居？祈父！予王之爪士。胡转予于恤，靡所底止？”林辞“伤不及母”句出自《祈父》末章：“亶不聪。胡转予于恤？有母之尸饔。”整则繇辞再现的是对祈父的尖锐讽刺。与之相应，《孔子诗论》说道：“《祈父》之责，亦有以也。”孔子认为责备祈父是理所应当、有根有据的，这和林辞说诗具有相似性。

《小弁》同样是一首讽刺诗，末两章有这样的诗句：

君子信谗，如或酬之。君子不惠，不舒究之。伐木掎矣，析薪扡矣。

舍彼有罪，予之佗矣。莫高匪山，莫浚匪泉。君子无易由言，耳属于垣。无逝我梁，无发我笱。我躬不阅，遑恤我后。

针对这首诗歌，林辞《讼》之《大有》写道“尹氏伯奇，父子生离。无罪被辜，长舌所为。”相似的称引还见于《丰》之《鼎》：“馋言乱国，覆是为非。伯奇乖离，恭子哀悲。”乖离，翟校本作流，是可信的，伯奇流离，指伯奇被逐而遭受流放。《诗经》中和《小弁》可相提并论的是《巧言》，诗句中也包含类似的言辞：“乱之初生，僭始既涵。乱之又生，君子信谗”。林辞《随》之《夬》化用《巧言》曰：“辩变白黑，巧言乱国。大人失福，君子迷惑。”《孔子诗论》也是同时提及两首诗篇，曰：“《小弁》、《巧言》，则言馋人之害也。”孔子的论断简单而明确，林辞说诗具体而生动，二者具有一致性。

总之，林辞说诗情感指向分明，说诗建立在用诗基础上，对诗具体而细腻的理解和《孔子诗论》解诗存在相同或相似之处，陈桐生先生说：“从以上材料可知，《齐诗》之说在不少地方接近《孔子诗论》”(14)，陈先生的看法是可信的，他罗列的具体的齐诗语料大抵都采自《焦氏易林》。林辞说诗和《孔子诗论》在一定程度上可以对读，有时已几无区别，如林辞说“湛露之欢，三诀毕恩”，《孔子诗论》则曰：“湛露之嗌，其犹酡也”。林辞说“墙茨之言，三世不安”，《孔子诗论》则曰：“慎密而不知言”。在比较的视域中，可以下这样的结论：林辞说诗相比于毛诗，总体上与《孔子试论》的关系更为贴近。

二、林辞说“诗”与《孔子诗论》解“诗”的分际

林辞说诗和《孔子诗论》解诗存在相通性的同时，也存在着差异，二者的差异是诗学流变过程中的变化与发展。风格上，《孔子诗论》解诗平允公正，林辞说诗则显得相对灵活，不束限于对一首诗歌的准确揭示。目的上，《孔子诗论》解诗是孔子儒家学说的有机构成部分，而林辞说诗，《诗》是一种附带的工具，仅是占筮繇辞的取用对象。

《关雎》是一首耳熟能详的诗篇，林辞写道：

小畜之小过：关雎淑女，配我君子。少姜在门，君子嘉喜。

履之颐：雎鸠淑女，贤圣配偶。宜家受福，吉庆长久。

晋之同人：贞鸟雎鸠，执一无尤。寝门治理，君子悦喜。

姤之无妄：关雎淑女，贤妃圣耦。宜家寿母，福禄长久。

林辞用《关雎》之诗，每则繇辞均以雎鸠起兴，雎鸠在爱情上专一不二，喻指淑女之贞节贤美，吉善长久等语皆盛赞贞淑之女是贤圣君子的佳偶。这种解读在其他典籍中也能找到，陆贾《新语·道基篇》：“关雎以义鸣其雄。”(15)又《淮南子·泰族训》：“关雎兴于鸟而君子美之，谓其雌雄不乖居也。”(16)对此，《孔子诗论》解诗是怎样的呢？相关上博简有这样的文字：

第十简，关雎之改……曷？曰：童（终）而皆贤于其初者也。《关雎》

以色喻于礼。

第十一简：情爱也。《关雎》之改，则其思益矣。

第十二简：好，反纳于礼，不亦能改乎？

第十四简：其四章则愉矣。以琴瑟之悦，嬉好色之愿。以钟鼓之乐。

在这里，《孔子诗论》对《关雎》一诗的解读重点在于以色喻礼，强调一个“改”字，改而合乎礼，注重的是男主人公的表现，称赞男子的举动契合孔子对于君子的界定和要求，是儒家一以贯之礼学思想的外显。由此不看出，针对这首诗歌，林辞说诗和《孔子诗论》在解读取向上依据不同的目的而不同，林辞引《关雎》，重点在于淑女，占筮取其阴阳和谐的象征意义；《孔子诗论》重点在于君子，取其改而知礼之义。

《鸤鸠》，林辞写道：

乾之蒙：鴶鵴鸤鸠，专一无尤。君子是则，长受嘉福。

随之小过：慈鸟鸤鸠，执一无尤。寝门内治，君子悦喜。

夬之家人：鸤鸠七子，均而不殆。长大成就，弃而合好。

针对这首诗歌，林辞说诗是着眼于鸤鸠鸟的均衡专一品德，并且将其和君子、贤妃进行比拟，是从正面进行讴歌，占筮时取其阴阳和合的象征义。同样是这首《鸤鸠》，《孔子诗论》第二十一简曰：“《鸤鸠》吾信之。”第二十二简写道：《鸤鸠》曰：其义一氏兮，心如结兮。吾信之。”孔子说“吾信之”是针对原诗歌咏的鸤鸠鸟品德而言，如《曹风·鸤鸠》原诗首章写道：“鸤鸠在桑，其子七兮。淑人君子，其仪一兮。其仪一兮，心如结兮。”涵咏诗篇，确系是对鸤鸠鸟、以及类似具有鸤鸠般品格的君子的歌颂，赞其是国家之栋梁。孔子所说“吾信之”即指信从《鸤鸠》所赞美的品格和思想，在这里，孔子并未对《鸤鸠》之诗的主旨作出明确论析，采用的是独特的“吾”对作品发表看法的形式，相似者还有如《文王》，吾美之；《猗嗟》，吾喜之；《宛丘》，吾善之等，和林辞说诗于方法形式上具有较大差异。

《小雅·黄鸟》一诗，林辞《乾》之《坎》有这样的文字：“黄鸟采菉，既嫁不答。念我父母，思复邦国。”采菉，学津本作来集。在这里，焦赣对于《黄鸟》一诗予以引申，叙写成一位女子出嫁后思念故国父母诗作，此种说诗已经和原来的诗歌主旨有所背离，占筮时则取其阴阳隔塞的象征义。针对《黄鸟》的主旨，《毛诗序》写道“刺宣王也。”(17)郑玄笺：“刺其以阴礼教亲而不至，聊兄弟之不固。”(18)毛诗和郑玄笺着眼于诗歌的现实讽刺意义，坐实性解读也未必合乎诗歌原意，相比之下，《孔子诗论》有这样的论断“《黄鸟》则困而欲反其故也，多耻者其病之乎？”针对孔子的言辞，徐正英先生有这样的辨析：

所谓“欲返其故”，自然是指身处困境中的作者渴望返回故国故乡。所以，孔子对《黄鸟》诗旨的概括，大意是说：《黄鸟》一诗抒发了作者困厄异国而渴望返回故乡的思想感情。值得重视的是，孔子对《黄鸟》一诗的解读至此并未结束。其又云：“多耻者其病之乎？”……意思是说：多蒙耻辱的人，会担忧此类事情发生吧。细玩孔子论《黄鸟》全部言论，他确实是前句概括诗旨，后句则由诗旨诱发联想，发表了自己对社会现象的看法。(19)

徐先生的辨析是可信的，《黄鸟》的作者遭受困厄渴望返回故国故乡，如《小雅·黄鸟》原诗首章写道：“黄鸟黄鸟，无集于穀，无啄我粟此邦之人，不我肯穀。言旋言归，复我邦族。”诗歌以黄鸟起兴，喻指作者在外遭受困厄而思念归邦返家心绪。诗歌没有指明讽刺对象是宣王，对此朱熹在《诗集传》中有这样的判断：“今按诗文，未见其为宣王之世。”(20)也没交代作者的女性身份，毛诗、林辞说诗都是对其的发挥《孔子诗论》则较为公允。

和《黄鸟》具有相似情形的还有《鹊巢》一诗。《鹊巢》出自《召南》，是一首述写女子出嫁的诗作，林辞《节》之《贲》曰：“喜乐踊跃，来迎名家。鹊巢百两，以成嘉福。”鹊巢点名篇题，以成嘉福是对这段婚姻的美好期待和评价，百两出自《鹊巢》诗的最末一句，整首原诗是这样的：

维鹊有巢，维鸠居之。之子于归，百两御之。

维鹊有巢，维鸠居之。之子于归，百两将之。

维鹊有巢，维鸠盈之。之子于归，百两成之。

百两形容出嫁时的队伍之浩大，末句孔颖达疏：“笺以御为迎夫人，将之谓送夫人，成之谓成夫人，故易以百两之礼送迎成之。”百两之礼，暗含出嫁女孩的身份和家世之高贵。针对这首诗的主旨，林辞说诗是从正面予以赞扬的，这从林辞对《召南》的讴歌中也可以得到印证，《大过》之《颐》写道：“三奇六偶，各有所主。周南召南，圣人所在。德义流行，民悦以喜。”在这里，颂扬的是周南、召南的美好，《鹊巢》位列《召南》之首，被比拟为《关雎》，对此，朱熹《诗集传》有这样的文字：

南国诸侯，被文王之化，能正心修身以齐其家，其女子亦被后妃之比，

而有专静纯一之德。故嫁于诸侯，而其家人美之曰：维鹊有巢，则鸠来居之，

是以之子于归，而百两迎之业。此诗之意，犹周南之有《关雎》也。(21)

在这里，朱熹将其和《关雎》进行比对，周南、召南并提，而首篇《关雎》和《鹊巢》在题材上的一致性也是事实，彰显的是编排上的有意而为之，自然也是受到肯定的对象。林辞占筮繇辞用《诗》，取其阴阳和合的象征义。

《鹊巢》诗歌主旨，在后代的流传中却生发出多种不同的解读取向，郭晋稀先生认为是抢婚诗，黄怀信先生认为这是一首诸侯废掉原配夫人，另取新欢的诗，诗意充满怨恨。两位先生皆依据的是《召南·鹊巢》首两句：“维鹊有巢，维鸠居之。”鹊巢鸠占，这现象自是受到人谴责的，林辞说诗对此已经有了关注，《节》之《需》写道：“鹊巢鸠成，上下不亲。外内乖畔，子走失愿。”尚秉和先生注：“鹊巢鸠成者，言鹊营巢成，为鸠居也。”(22)鹊巢为鸠所侵占，爻旨凶险，后面的繇辞是在此基础上的引申发挥。针对这首诗，《孔子诗论》有这样的解读：

第十简：《鹊巢》之归，……曷？

第十一简：《鹊巢》之归，则离者……

第十三简：《鹊巢》出以百两，不亦又离乎？

在这三支简中，前两只简标示的一个重要字眼是归，归指的是女子出嫁，卦名《归妹》正是取归为女子出嫁之义而得。第十三简中的“不亦又离乎”，离指离开父母家而嫁入夫家之义。《孔子诗论》的记载均很简约，没有明显的情感标示，较为平正、公允，林辞对鹊巢鸠占现象的揭示和批判，则是《孔子诗论》未曾提及的。

林辞说诗建立在用诗基础上，《诗经》篇目以动物物象起兴者如《关雎》、《鸤鸠》、《黄鸟》、《鹊巢》等往往受到林辞编撰的青睐，林辞化用的目的是将《诗》爻辞化，借用诗之物象和事象，取其象征含义而便于占筮；《孔子诗论》是专门的解诗之作，是孔子向弟子传授的诗学理念，承载的是孔子之儒家思想，二者在侧重点上有所区别。值得一提的是，除了上述以动物名篇的篇目外，林辞说诗和《孔子诗论》的分际在其他篇目中也是同样存在的。

《东方未明》诗曰：

东方未明，颠倒衣裳。颠之倒之，自公召之。

东方未晞，颠倒裳衣。倒之颠之，自公令之。

折柳樊圃，狂夫瞿瞿。不能辰夜，不夙则莫。

诗歌的主旨，《毛诗序》写道：“刺无节也。朝廷兴居无节，号令不时，挈壶氏不能掌其职”。毛诗是从讽刺角度对诗歌予以的阐发。林辞说诗与此不同，《同人》之《中孚》曰：“衣裳颠倒，为王来呼。成就东周，邦国大休。”繇辞以颠倒衣裳起兴发端，标示的是吉利之象。《升》之《鼎》也写道：“衣裳颠倒，为王来呼。成就东周，封受大侯。”末两句揭示的亦是吉利之象。尚秉和先生于《同人》之《中浮》下注曰：“毛诗叙谓朝廷兴居无节，焦意似指太公佐周，与毛异。”(23)尚先生的判断是从林辞提及的“成就东周”而得，颇有参考价值。《东方未明》的主旨，历来有不同的见解，《孔子诗论》曰：“《东方未明》，有利词。”利词指的是“锋利尖锐的批判性言辞。”(24)如此一来，林辞说诗和《孔子诗论》就存在很大差异，林辞化用《东方未明》始终以吉利示之，然而《孔子诗论》却是持否定态度，这也是后代解释该诗的主流意见。

《周南·汉广》，林辞有这样的文字：

萃之渐：乔木无息，汉女难得。橘柚请佩，反手难悔。

颐之既济：黄昏白日，照我四国，元首昭明，民赖恩福。汉有游女，人不可得。

噬嗑之困：二女宝珠，误郑大夫。交父无礼，自为作笑。

难悔，汲古阁本作离汝。林辞中的汉女、游女代指一位难以接近的姑娘，君父无礼等句是对追求者的漫画式讽刺。林辞中的游女本事，见于韩诗。郭璞《江赋》曰“感交甫之丧珮”，李善注引《韩诗内传》写道：“交甫遇二女，与言曰：‘愿请子之珮。二女与交甫。交甫受而怀之，趋然而去十余步，循探之，即亡矣。回顾二女，亦不见。”(25)林辞化用入占辞，叙写的是男子追求汉水游女，并乞请游女之珮，却终究求而不得之情景。《孔子诗论》对《汉广》一诗的评析是这样的：

第十简：《汉广》之智，……曷？

第十一简：《汉广》之智，则智（知）不可得也。

第十三简：（不）可得，不攻不可能，不亦智恒乎？

在这里，《汉广》，孔子评析为“不可得”的用语也见于林辞《颐》之《既济》，不同的是孔子认为知道不可得，不攻不可能是一种智慧，而林辞说诗却借用《韩诗内传》的记载，将其和郑大夫与汉水神女相系，是漫画式讽刺。

林辞说诗和《孔子诗论》出发点不在同一个层面上，林辞说诗往往关注诗句中物象或事象，取其象征含义予以编撰，而《孔子诗论》的重点则往往在于对诗歌的评介论析；林辞用“诗”暗含对诗歌的理解和态度，情感与吉凶相系，指向性明显，客观平正而公允，《孔子诗论》则是真正的解诗。如《十月之交》，林辞《萃》之《蒙》曰：“家伯为政，病我下土。”《渐》之《井》曰：“家伯妄施，乱其五官。”引诗取阴盛犯阳的象征义；相比之下，《孔子诗论》曰：“《十月》，善諀言”，諀，《尔雅》“訾也”，指善于揭露和批判的特征，是对诗歌整体风格的说解。《孔子诗论》解诗是简约的，情感指向偏于中性，林辞说诗则丰富多彩，显得更为明晰，如《孔子诗论》“《北风》，不绝人之怨”，林辞则分见于《晋》之《否》，《否》之《损》，前者“北风寒凉，忧思不乐言哀悲伤心，后者“北风牵手，相从笑语”言燕乐以喜，合观之是林辞对《北风》的完整解读。

三、结论

林辞是西汉末年的易学类占筮文献，它的说诗和用《诗》捆绑在一起。林辞说诗是《诗》的爻辞化，《诗》是一门被借用入繇辞的工具。《孔子诗论》是先秦时期孔门诗教的教学文本，具有完整的诗学体系和特征，如《孔子诗论》在第一简最后写道：“诗亡隐志，乐亡隐情，文亡隐言。”(26)诗以言志，这一主张正是华夏诗学发展的主脉。落实到具体篇目，林辞说诗和《孔子诗论》既有相同之处，也有相异点存在，从《孔子诗论》解诗到林辞说诗，彰显的是先秦至西汉末期诗学发展的演变走势。

【作者单位：南京师范大学社会发展学院（210097）；南京大学文学院（210093）】

①⑤⑧⑩(13)(17)(18)阮元校刻，孔颖达疏《毛诗正义》，中华书局1980年版，第298、287、405、276、296、434、434页。

②(26)马承源主编《上海博物馆藏战国楚竹书》（一），上海古籍出版社2011年版，第145、123页。

③(20)(21)朱熹《诗集传》，中国书店1994年版，第9、129、9页。

④⑥司马迁《史记》，上海古籍出版社1997年版，第1246、1246页。

⑦许维遹《韩诗外传集释》，中华书局1980年版，第30页。

⑨(22)(23)尚秉和《焦氏易林注》，九州出版社2010年版，第463、476、112页。

(11)廖名春《上海博物馆藏<诗论>简校释札记》，见《上博馆藏战国楚竹书研究》，上海书店出版社2002年版，第264页。

(12)黄怀信《上海博物馆战国楚竹书〈诗论〉解义》，社会科学文献出版社2004年版，第54页。

(14)陈桐生《〈孔子诗论〉研究》，中华书局2004年版，第238页。

(15)王利器《新语校注》，中华书局1986年版，第30页。

(16)刘文典《淮南鸿烈集解》，安徽出版社、云南出版社1998年版，第639页。