宋玉波在《湖南大学学报（社会科学版）》2012年第1期撰文指出，庄子式的剩遗物或许最终被消释于个体之中，即个体心灵之自由的维度，此点已为广大学者所认可。但我们又发现，庄子或许在一定程度上还为剩遗物的意识所缠绕，却显然又意识到了此种意识的不足。他这样回应东郭子的追问，“（道）无所不在：在蝼蚁，在稊稗，在瓦甓，在屎溺。”（《庄子·知北游》） 庄子认为东郭子的提问反映出一种“期必”而“不及质”的做法，是不解“不际之际”的必然后果。在庄子看来，诸子百家常常是某种虚假的崇高客体的制造者，当他们将道想象成或认定为某种崇高无比的客体或存在时，他们必然无法理解真正的道。老子也说过，道是淡然无味的，通常人们都是注目于美味无比的事物，很快就能被那些事物所吸引，道则反是。在老子看来，这种看法的类比之反转甚至都不能适用于道的理解，因为这样会离真正的道越来越远。“道必于离言语绝见闻处契入，惟是为得之最真”。庄子认为，儒墨的是非争辩就像蜗牛的两个角之间不断进行的战争一样，这种知见上的兴趣乃是“无问之问，无应之应”，最终的结果就是沉陷于“与物相靡”的逆旅状态之中。庄子虽认为速成班式的浅见认识不到无限可能的生活空间，虽然如此，这里也不需要神性剩遗物的崇高客体，需要的只是个体生活多彩多姿的自我实现。