路雅婧

去蔽的内涵贯穿于阳明学的始终，其正心诚意、格物穷理、知行合一与致良知皆离不开去蔽的根基。没有去蔽则不能去除习气，没有去蔽则会陷入工具理性的算计，没有去蔽则难以将知行贯穿为一，没有去蔽则本心不明。唯有建立于解蔽的基础之上，才能昭明本心；才能在事事物物中去除私欲格物穷理；才能发最初一念，切切实实做到知行合一；才能摆脱习心的桎梏，彰显本真的良知。

一、正心诚意与去蔽

王阳明认为正心诚意须从最初心之发动处着力，心最初一念之动皆为善，实落好善去恶，循本心而行，在心便无有不诚，意便无有不正。“心之发动不能无不善，故须就此处着力，便是在诚意。”［1］135他认为格物、诚意、正心是相通的，格物讲究随时在事上致良知，诚意强调切切实实、着实去做，正心侧重其无私欲、无利害算计的维度。时时、事事以本然之心着实致良知，便会形成诚意正心的态度。

意总是在应接事物的时候体现出来。“意未有悬空的，必着事物，故欲诚意，则随意所在某事而格之，去其人欲而归于理，则良知之在此事者，无蔽而得致矣。此便是诚意的功夫。”［1］103诚意当在处事中练就，去除私欲而明天理，良知自然无不敞明。无蔽与遮蔽总相伴随、相斗争地处于此消彼长、进退相关的动态变化关联之中。去除遮蔽唯有切实去行动，方能有所成就。为学需从心这一本源处着力，事事如临深渊，反躬自身，正己之心，克己复礼，心虚灵不昧，遇事方立得住。王阳明否定主客分离地看待世界，他坚持万事万物皆不离于吾心，心为身之主，心处于虚灵明觉之境，便是本然良知之态。他认为如果以概念区分的立场来看花，则只看到花的名相、种类，而无法感受到花的美。只有以无分别的、审美的眼光直观花本身，才能体悟出花的美。

正心诚意则心体明而不惑。事不通，明不昭，都须反观心体，在自心上用功。不被私欲遮蔽，无所偏倚“则随感而应，无物不照”，［1］13去得私欲，天理便自在显现。过便是私欲，去得私欲，方识天理。要明天理，不践行省察克治之功，不身体力行，则是良知暂明暂灭，终不可得其全体大用。诚其意不是抽象的静观，而是在事亲中便穷孝的理，在事君中便致忠的理。唯有在具体的行事中，皆得其宜，不偏不倚，才能体悟到中和的良知。

心之本体是性，性之发显即天理。“诚意工夫，实下手处在格物也。”［1］136在行为中秉持仁义，在事事物物中穷尽其道理，便是尽吾之性。人只有反思自身，克己之私欲，才能成己尽性。观照世界的内在视域，决定了人所能见到的地平线。虽然人能看到的地平线是有尽头的、有限的，可随着人不断地敞开，指向世界的方式不同，便会进入新的视域。人唯有正心诚意，才能转变视角，使自身处于敞开无蔽的新境遇。

二、格物穷理与去蔽

常人往往被私意所障碍，而不能发其恻隐之心，唯有以格物之功去其不正，以全其正，才能发明本心。意念时时“即要去其不正以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理”［1］7。明明德，便是处处格物穷理。唯有以精细省察克治之功，除绝私意，不使一毫偏私存留于心，绝是非，此便是格物。王阳明认为：“见得自己心体，即无时无处不是此道。”［1］24得人心之正即是道心，失道心之正便为人欲，彰显自己的本心，即是明天理。

性之本体无善恶，发用出来之后而有善恶之分，着力于为善去恶便产生积极的作用，陷溺于私欲，蒙蔽本心，其流弊一定是恶的。过即是恶，中正即是善，矫枉至正便是去恶。不是善的对面有一个恶，不时时正心诚意，不在事物上穷理尽性，便滑向恶。故人须时刻如履薄冰、讷言敏行并纠偏于中正，才能得心之本体。

王阳明认为良知发自内在，不假外求，见孺子将入于井，则自然知恻隐。他与海德格尔都注重回归事情本身，抛却事物之外的因素对人心的搅扰，杜绝利害的考量。对直观到的事物，发最初之一念，做出当下的决断才是良知的显现。“海德格尔始终都坚持胡塞尔提出的‘走向事情本身’的方法，即从事情之外的根据、目的走向对事情本身的意义显现中。”［2］唯有对事物本身原初的显现，才能排除外在干扰，将它之所以为它的整个过程外化出来，走向事物的目的，走向它本身。

王阳明认为人分为两种：一种是能明天理并格物致知的有决断的人；另一种是随波逐流，没有自身决断，不能循良知而行的“常人”。“这里涉及两种情况：一个是将自己的存在交予其他存在者决定，也就是交予‘常人’；第一个是此在面对自己的存在，为自己筹划和选择。”［3］人只有依良知发用流行，循道而行，以良知而谋划、选择，做自己的主意，才能事事物物皆得其理，实现格物致知。

王阳明讲究致知只有在事上格，在行动中践行方能立得住。事无关大小，能切切实实地为善去恶，此便是致知。海德格尔的此在即是人的存在。他认为：“摆在人面前的有两个选择，一是回到‘常人’那里，躲在已经去蔽却虚假的家园；二是直面‘畏’的情绪，勇敢面对‘畏’，切近Geheimnis，找到遮蔽着却真实的家园。前者便是人熟悉的沉沦之路，后者便是觉醒之路。”［3］在海德格尔看来，只有处于被揭示状态，才能算是真，王阳明与海德格尔二者在此是相通的。

只悬空的思，遇事便要倒。他认为人是具体的生成着的存在，人是在行动中成就自己的。“若靠着宁静，不唯有喜静厌动之弊，中间许多病痛只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长”［4］203动静因时、因势而变，依境遇而动静不动，在静时求动，在动时求静，都不可得。唯在静处安于静，在动处随之而行，方可达到动亦静，静亦动，动静自如的境界。王阳明强调切实的行动、担当、解蔽才能使人摆脱“常人”，走向觉醒之路，达到致良知。

三、知行合一与去蔽

知而不行，只是罔知。没有行参与的知，是有待考量的。如何证明知之真理，往往是在实践之中。知与行是双向互通的。一旦受阻，则知必不真，行必不果。“‘知行合一’的多重性表明‘知’‘行’不是静止的合一、抽象的合一，而是动态的合一、具体的合一，凸显‘知行合一’的最佳模式是‘知行相适’。”［5］知在先在的维度指导行的实现，而行的过程同时是对新知的塑造，而新知又反向于行，行的实现即是知的完成。两者是须臾不可分的，任何割裂两者的行为，都无法经由知行合一的去蔽途径，达至格物穷理。

概念、习心都是在不断变化的，不具有永恒的真理性。德里达通过解构，把人固守的遮蔽去掉，通过延异、陌生化、使我们习以为常的概念断裂，从而使人的心灵再次向世界敞开。“德里达主张的解构即是揭示概念总会发生变异和动荡，解构是把其本身的轨迹揭示出来。”［6］世俗的成见往往是在不经意间进入人心，去蔽则是通过不间断的反思，解构未经审查的是非概念、成见、不证自明的观念等，动摇其根基，对其合理性进行怀疑，达到去除遮蔽，真理自在显现的过程。

王阳明知行合一的境界不是可量化、可计算、工具理性统治的世界。海德格尔的艺术世界是“‘永远不可对象化的’、物化的，它是一个驱除了闲言与庸众的沉沦的世界，一个破除了常人统治的世界，也就是一个澄明、无蔽的本真存在的源始世界”［7］。这与王阳明知行合一的世界是相关涉的，都是动态的，互融的，敞开境遇性的世界。人有习心，不使他在良知上切实践行为善去恶的功夫，知行合一，终不过是一个虚寂。去除任何先入之见，才能对直观到的物象做本真的描述。其所穷之理，所明之德，都是在直观中体认出来的，而经过逻辑计算所做出的决定，往往掺杂着利害关系，都是对原初良知的遮蔽。唯有去此，良知之心才能自在显现。

性本是廓然大公的，但易被物欲所昏蔽，被气禀所拘碍，唯有以戒慎恐惧为长做功夫，克己复礼，慎独其身，方是致良知的功夫。决断、担当，肩负起人之为人的良知与尊严，正是“常人”所畏惧、所逃避的，而王阳明高扬的是与之相反的能知行合一以实现致良知的人。他不是把认识的主体作为一方，把认识的对象作为客体的一方，主客割裂地对待事物的，此与西方二元论分主客来看待世界是有区别的。他认为对事的体悟贯穿于行的过程之中。王阳明多以事为物，“心外无物。如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物”［1］28。他认为没有行的知，只是虚寂。思与学不可作为两事，思是思其所学，学是将所思付诸行动。

知之切实即是行，行之明察即是知。胡塞尔认为人在观看一朵花的时候不仅能看到花，还能意识到自己看花的行为。同理，王阳明认为人在作恶的时候，是能意识到恶的。“见好色属知，好好色属行。只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好。”［1］4人对好色、恶臭的好与恶的态度，是发自本然之心的流露，没有被私意隔断的结果。

四、致良知与去蔽

无关于圣愚，良知之于人都是一样的。在事亲时行孝的理，则事亲得其理；在事君时行忠的理，则事君得其理，此便是格物。“心之本体即是天理，体认天理只要自心地无私意。”［1］30涵养最初一念之心，并诚其意、杜私心而行，致吾心之良知于事事物物，孺子将入于井时，本然发出的恻隐之心，挽救于万一，而不被其他利害所左右，此便是致良知。

海德格尔以诗意的栖居使常人摆脱麻木的状态，去除遮蔽，回到澄明敞开之境。人只有自身向世界开放，彼此才能互融。“世界是敞开者，这种敞开力求通过它的决断将一切无决断的、隐蔽的、拒绝显现的存在者显现。”［2］王阳明也认为敞开是一种决断，与习心、固有观念的断裂，敞开使人面对不确定性，缺少安全感，但是敞开同时打开了可能性，没有向世界、向未知、向他者的敞开，人就不可能在更高的维度里收获因无蔽而获得的新的境遇。

人施之于外的行为都是内在良知的外化、发用，见闻是良知发用的产物，良知不被见闻所滞碍，同时良知必由外在的发用才能显现，良知之功不可离于见闻。“良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用；故良知不滞于见闻，而亦不离于见闻。”［1］80意皆发于物事，在应接事物的过程中，意随物事而显。无有置身于物事，则意便不发。人是自为的存在，即人是自由地选择和走向自己的目的，人的存在就是实现其自身可能性的过程。人的行为正是其本质的展开、展现，是通达其目的的过程。“人类意识到自己的有限性，并企图克服这种有限性，为此不断采取行动。”［6］人的主动性体现在其自知自己的有限性，却依然以天命为己任，以知其不可为而为之的担当，立于天地。

天命之性是天之所予我者，是人生而有之。气质之性则是因人不同，且随境遇形成的习气不同，便有善恶之别。“良知本来自明。气质不美者，渣滓多，障蔽厚，不易开明。”［1］77人有习心，若任习气恣意扩散，则为物欲牵蔽，不能致得良知，若循着良知发用流行，便是道。王阳明否认的并不是人的生存需要，不是对于外在物质合理的需求。没有一定的物质条件，人是无法存活的。他否定的是私欲，是对外在物质过分的贪欲，此往往导致人产生强烈的利己之心，做事便以利害关系来衡量得失，导致良知被遮蔽，心不正，意不诚。

王阳明认为良知即天理之明觉处，良知发用之思皆体现天理。“良知是万物生存的终极性根据。这个根据是终极性的，也是超越的。”［8］良知之发见流行，便是其完满具足，是其实现与完成。在发见的过程中，即是良知的体现。过程体现出结果，结果蕴含着过程。良知自是生生不息的，为私欲所累，则良知发显之通道便蔽塞不畅，不得发生耳。“初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。”［1］16欲使其长成参天大树，功夫便在培根，有此良知之根，则学问自不患其不长。循良知而行，必彰天理，合人伦。

五、结语

格、致、诚、正之功其内在皆是由去蔽作为其根基的，是相互通达的，互相成就的。以去蔽的态度，方能时刻戒慎恐惧，诚心正意；以去蔽的途径，方能去其不正，以存其正，做到格物穷理；以去蔽的方法，涤除旧污，方能切切实实做到知行合一；以去蔽为目的，方能明天理，去私欲，在磊磊落落中实现致良知。没有去蔽，人的本真之心不可能得到彰显，人也无法摆脱私欲的遮蔽，无法与习气断裂。去蔽是贯穿于人整个修身、体道的过程之中，每一步都立足于去蔽，同时也唯有经由去蔽才能将自身展开，实现其之所以为之的目的，于人而言，明明德，致良知便是人之为人的所在。