摘  要：约翰·贝拉米·福斯特通过深入剖析马克思主义经典著作，认为马克思的思想是一种立意深刻、系统全面的生态思想，并从哲学和自然科学两个维度重构了马克思生态学思想中蕴含的新陈代谢理论，揭示出资本主义生产制度是导致世界范围内人与自然界新陈代谢断裂的“罪魁祸首”，并指出只有超越资本主义的生产方式，人与自然之间的新陈代谢才能得到系统性修复，可持续的生态社会也才将会是可能的。

关键词：福斯特；马克思；新陈代谢；断裂；生态理论

在全球经济大发展但生态危机愈演愈烈的影响下，美国著名的左翼生态学马克思主义理论家约翰·贝拉米·福斯特追溯马克思唯物主义基础并且辩证地考察马克思思想和自然科学、生态学的关系，指出“马克思的世界观是一种深刻的、真正系统的生态世界观”^[1]，后来通过对马克思的生态观点进行系统分析和考察，重构了马克思生态学思想中蕴含的新陈代谢理论，并提出了可能解决当前生态危机的方法。

一、新陈代谢的概念由来

福斯特指出，“新陈代谢”（Stoffwechsel）这一词不是由马克思所创造的，德语“Stoffwechsel”一词本就有“物质交换”的意思，“新陈代谢”这一概念是由“物质交换”发展而成。德国生理学家西格瓦特在1815年首次提出新陈代谢一词，后来正式被用来表示身体内部和呼吸相关的物质交换。19世纪40年代初，德国化学家李比希（Justus von Liebig）在其著作《动物化学》一书中，扩大了新陈代谢的应用范围，也使得该词更为流行。1845年，德国物理学家迈尔认为新陈代谢应该通过强调热力学的科学唯物主义予以解释。由此，新陈代谢与热力学的转变相联系，并形成了“数量生态学”（quantitative ecology）的本质内涵。马克思在19世纪60年代使用了与通向热力学的转变一致的方法，用新陈代谢的概念解释劳动和环境的关系。福斯特认为，马克思的新陈代谢理论关于自然科学的概念主要受李比希和迈尔等影响。随着科学技术的发展和人类对自身以及环境之间认识的加深，在后来生物化学的发展中，新陈代谢的内容逐渐扩展为生物有机体与外部环境以及生物体有机体内部物质的循环变化，包括物质代谢和能量代谢。^[2]自此，新陈代谢正式被用作为自然科学的基本概念，它提出了物质交换以及有机界和无机界之间的复杂相互关系过程的问题。^[3]

二、新陈代谢理论在马克思思想中的地位

福斯特认为，马克思批判继承了新陈代谢概念，并形成新陈代谢理论。19世纪50年代，由于受他的密友兼医生、自然科学家、共产党组织者和《微观世界：生理人类学手稿》（Mikrokosmo）的作者罗特兰·丹尼尔斯（Roland Daniels）的影响，马克思在社会意义层面接受了新陈代谢的概念，并将其整合到自己的研究系统。在此期间，马克思形成了“社会新陈代谢”的概念，用其来解释劳动和生产过程中形成的自然与人类之间的真实物质关系。马克思认为，“社会新陈代谢过程”构成了“商品的真正交换”，涉及人类和自然的生产交换，包括物质和形式，使用价值和交换价值。劳动过程本身被定义为“调解人与自然之间新陈代谢的最终自然必需品。因此劳动也是人类生活本身”。马克思对“社会新陈代谢”的分析从未在概念上脱离他所认为的“自然界普遍存在的新陈代谢”，因为人类社会新陈代谢只是“自然界普遍存在的新陈代谢”的一部分。他整个辩证框架都建立在今天称之为生态学（或社会生态）系统理论之上，将唯物史观与自然观联系起来，需要继续研究的不仅是不断变化发展的人类历史，而且还包括自然历史（马克思的作品涉及对地质、农学、化学、物理学、生物学、生理学和数学等研究）。^[4]据此，福斯特道出了马克思将新陈代谢概念的应用范围从自然层面扩大到社会层面，这也标志着马克思思想中的新陈代谢理论的形成。

福斯特通过梳理马克思的学术生平及其博士论文等著作，认为马克思的新陈代谢理论具有哲学和自然科学双重意义。福斯特指出，“在哲学语境下生态问题首先被承认为价值问题，而完全忽略理解人类和外部自然之间不断进化的物质关系（马克思称之为‘新陈代谢关系）这个更加困难的问题。”^[5]如果从二元对立的角度，即人类中心主义与生态中心主义相对立的角度，人类无法理解自身和自然之间存在的真实又相互持续变化的“新陈代谢关系”。在这种关系下，人类和自然是共同进化又相互影响，而非相互割裂。马克思思想的生态唯物主义基础的重塑以及对资本与自然科学的批判，正在重新定义当今时代的马克思主义与生态学。^[6]福斯特认为，在自然科学语境下，马克思的新陈代谢理论深受德国化学家李比希、德国物理学家迈尔、英国生物学家达尔文等影响，并继承发展了他们的自然科学思想。福斯特认为，马克思在阐释自然异化、社会异化、定义劳动过程以及批判国民政治经济学的过程中，都将新陈代谢理论置于重要的地位。马克思在批判因资本主义制度而产生的自然异化及其与劳动异化的关系时就运用了新陈代谢理论。

福斯特在其《Marxism and the Dialectics of Ecology》一文中指出伊斯特凡·梅萨罗斯（István Mészáro）提出的“马克思异化理论的概念框架”阐述了马克思思想的基础，并最好地体现了马克思的新陈代谢理论所具有的复杂性。在没有异化存在的社会里，马克思使用人类——劳动/生产——自然界的三元关系分析人和自然界之间的关系。在这一分析模式中，劳动生产调节人类和自然界的关系，人类、劳动生产和自然界是有机重合的。但在资本主义社会里，商品交换引发了一整套二级调试，简单的三元关系变成了异化的三元关系：异化的人类——异化的劳动/生产——异化的自然界，破坏了人类、劳动生产和自然界的重合关系。福斯特进一步强调，从生态学维度看，《资本论》以及《1861-1863年經济学手稿》中都体现着“马克思异化理论的概念框架”，特别是马克思在考察“自然界的一般物质变换”，“社会物质变换”和新陈代谢断裂的时候尤为明显。^[7]

福斯特写道，马克思在他的著作中使用新陈代谢的概念并不是简单地解决一个哲学问题的尝试，而是一种将他对政治经济学的批判唯物地植根于19世纪自然科学对人和自然关系的理解之中，这也是马克思分析使用价值和劳动过程的核心理念。马克思正是在这种框架下批判资本主义导致的新陈代谢断裂。^[8]

三、资本主义导致的新陈代谢断裂

正常的新陈代谢意味着人类与社会、人类与自然所必需的各种相互作用良性运转，且人类和自然能实现可持续发展。结合人类社会客观历史进程，深入考察马克思的经典文本，福斯特指出，资本主义破坏人和自然之间的新陈代谢，也就破坏了人和自然之间的可持续性，导致人和社会、人和自然的新陈代谢断裂。

福斯特在《The Robbery of Nature》一文中指出，如果想了解马克思的新陈代谢理论的复杂性，非常有必要分别研究土地剥削和新陈代谢断裂的问题。著名的德国化学家李比希在研究英国高度发展的农业时使用的两个概念——“剥削系统”（Raubsystem）和“剥削经济”（Raubwirthschaft）对马克思影响非常大。对于马克思和李比希来说，人类作为有形的生命本身是大自然的一部分，因而剥削不仅仅局限于外在自然，资本主义社会对自然的剥削同时也是对人类的剥削。大自然新陈代谢的断裂也是人类自身新陈代谢的断裂。人类新陈代谢的断裂在家长制社会再生产、其它劳役的形式、身体的破坏性影响和人体的生命力丧失等方面随处可见。^[9]

福斯特在《Marxism and Ecology》一文中写道，在李比希的影响下，马克思观察到工业化农业引起土壤新陈代谢的断裂。一个很明显的例子就是食物被运输了数百甚至数千英里，到达人口密集的城市。伴随食物的消费，食物原本所含的土壤必需养分：氮、磷和钾，最终成为城市的废弃物。这既造成土壤养分的流失浪费，同时又加剧城市污染。^[10]福斯特在《马克思的生态学》一书中指出，马克思对资本主义地租、大规模农业和工业的论述共同点是人类和土地之间物质变换的断裂^[11]。此外，福斯特还认为与人类和土地的新陈代谢断裂相关联的矛盾是全球性的^[12]。后来，福斯特在《历史视野中的马克思的生态学》中对新陈代谢断裂理论作了概括和补充，得出关于资本主义新陈代谢断裂的八个关键性结论：（1）大自然曾将地球作为永久存活的环境无私给予人类，而资本主义却引起人类和地球之间的新陈代谢断裂；（2）新陈代谢的“系统性恢复”成为“社会生产的固有法则”；（3）但是，资本主义制度下的大规模农业和远程贸易进一步恶化了人类和地球之间新陈代谢关系；（4）由于城乡分离，土壤的养分转变为城市的污染排放物；（5）机械化农业和大规模的工业共同导致了农业的破坏；（6）以上都是资本主义制度下城乡对立造成的后果；（7）在资本主义制度下，根本不可能实现理性的农业，因为理性的农业要求独立的小农业主或联合的大生产商自主经营其生产活动；（8）社会的现实情况需要修复人类和地球之间的新陈代谢断裂，而恢复人和自然之间的新陈代谢关系的路径是超越资本主义制度，实现社会主义和共产主义。^[13]笔者认为，这八个方面的内容可以概括为，资本主义制度造成世界范围内的人类和自然界、人和社会的新陈代谢断裂，唯一的拯救方法就是超越资本主义制度，实行社会主义和共产主义。

资本主义制度下的城乡对立、大规模工业和机械化农业以及远程贸易，都加剧了土壤养分的消耗和城市污染，资本主义制度下的城乡对立、大规模工业和机械化农业以及远程贸易，都加剧了土壤养分的消耗和城市污染，繼而导致自然和社会的异化。资本的逐利性又进一步造成人类社会和自然之间的“无法修补的断裂”。当今越来越严重的全球生态危机呼唤理性的农业以及良好的人类和自然之间的新陈代谢关系，实现人类“在地球上的永久性生产”。福斯特认为，正如马克思在分析英国剥削爱尔兰问题时所强调的那样，土壤营养成分的流失不仅仅是经济价值的问题，还是自然资料使用价值的问题。曾经的爱尔兰作为殖民统治下的农业国家，其土壤营养成分随着农业产品的运输被大量地转移至英国。因为营养成分对土壤养分补充至关重要，所以爱尔兰流失了土壤最重要的自然资料使用价值。故而，彼时的爱尔兰是新陈代谢最为断裂的所在地，陷入了帝国主义影响下的经济和生态双重危机之中，也由此产生了“毁灭或革命”的必要性。^[14]相比之下，现今整个地球陷入了更为严重的生态危机中，也面临着被毁灭或革命的选择。人类能否成功自救取决于能否成功超越资本主义制度，共同迈向新的社会阶段——社会主义和共产主义。

四、新陈代谢断裂的系统性修复

福斯特在《The Ecology of Destruction》一文中指出，虽然马克思的新陈代谢断裂原则已经有了广泛的应用，并且已经被很多生态社会学家应用到分析近几年的全球生态破坏等问题之中，但是很少人意识到马克思在揭示资本主义制度导致新陈代谢断裂的同时，就已开出恢复人与自然正常新陈代谢的“良方”——有必要按照我们现在认为的生态概念，而不只是经济概念，建立人类与生产之间可持续的关系。他说道：“马克思深知资本主义的破坏性是不可控的，这种破坏性源于其作为阶级/帝国剥削和地球的奴役者/毁灭者的双重特征。我们认为自然的许多部分都是资本主义的产物。事实上，我们从小就相信资本主义市场关系比自然界中的任何事物都更自然、更无可争议。故而，如果要恢复人类与自然的新陈代谢关系，就必须打破这种错误的思维方式。破解资本主义生态困境的唯一方法是革新我们的生产关系，也就是打破资本主义的‘社会代谢再生产制度，即利润逻辑。”^[15]作为新陈代谢断裂的表现形式，又被恩格斯在19世纪称为大自然的“报复”，如今已蔓延全球。我们不能幻想仅仅通过现有资本系统逻辑的破裂就可以自动克服生态难题，因为新陈代谢断裂并不会随着社会形态的改变而自动修复。不过，现有资本系统逻辑的破裂仍然是必要的，是拯救人类文明所必需的生态第一步。

我们应当明确，资本主义制度幻想长久破坏自然以奴役人类的战略永远不会奏效。笔者认为福斯特重建的马克思新陈代断裂理论的系统修复内容可总结为以下四个方面：

一是要认识到人类与自然界是共同进化的，人类改变自然的能力和从自然获取的资源是有限的。人类只是自然界的一部分，也只有依赖自然界才能继续存活在地球上。地球是一个独立的生物圈，人类不可能活在真空中。因为人类是存活于社会中，社会又以自然为其环境，所以人类存活于人类社会和人化自然中。对于目前唯一的存活环境，人类应首先意识到环境保护的重要性，并主动修补人类与自然之间的新陈代谢裂缝，才有可能真正实现人与自然可持续发展。

二是按照保护的基本原则修复新陈代谢断裂。福斯特引用伊壁鸠鲁的“没有一个物质来自于虚无”来说明保护的原则——物质既不会凭空被创造，也不能被摧毁^[16]。就好像城市对乡村土壤养分的剥夺，土壤养分并不没有凭空消失，而是随着大规模农业和远距离贸易被运输到大城市，转化为城市河流和空气的污染物。人类造成土壤贫瘠后，妄图施以人造化肥解决问题，殊不知只能达到短期治标不治本的效果。客观事实让我们明白，这是违背自然规律和自然保护基本原则的短视做法。按照自然保护的基本原则，应将原属于农村土壤的养分归还原处，以此来修补新陈代谢的断裂。

三是超越资本主义的生产方式。超越资本主义的生产方式是符合历史规律的。资本的逐利性决定了资产阶级无法承认或者解决异化劳动所带来的各种问题。资本主义制度造成了人类、劳动和自然界三元异化关系：异化的人类——异化的劳动——异化的自然界。当代的资本主义国家并不是没有看到新陈代谢断裂，他们也采取了相应的措施，但是因为这些措施都是带有资本主义烙印，坚持以资本主义利润原则为首，所以他们修复人与自然之间的新陈代谢裂缝的尝试注定是治标不治本的。现今的新陈代谢裂缝已然无可抗拒地变得越来越大。福斯特指出，合理调节人与自然之间的新陈代谢关系，是超越资本主义，建立可持续社会的基础。美国左翼中的许多人已经将新陈代谢的断裂视为对当今资本主义社会与自然之间关系的有力批判。^[17]福斯特在《The Need for Ecological Restoration》一文中讨论了超越资本主义的途径，只能是通过建立新的公平、公正、民主、多样化的政治、经济和文化体系，恢复人类社会正常的新陈代谢来实现。这个挑战可以使世界上不同民族联合起来，共同建设更好的未来，创造历史，造福全人类。^[18]

四是建立“劳动者联合的社会”。因为资本主义社会的逐利本性会阻碍人类可持续发展，而只有建立理性以及“有计划性”的“劳动者联合的社会”才能修补新陈代谢断裂。人类掠夺土壤的产物，产生了新陈代谢断裂，破坏了“土壤保持持久肥沃的自然条件”。这要求在未来联合起来的生产者社会中，需要最充分地发挥个人以及集体的力量，系统恢复土壤肥力代谢，从而实现人类与自然的新陈代谢合理运行。^[19]“社会化的人，也就是联合起来的生产者在集体管控的基础上以理性的方式调节人类与自然界之间正常的新陈代谢，同时以消耗最少的能源实现它。”^[20]当自由理性的劳动和有关的客观条件不再相分离时，那么人与自然界的平等与可持续将不再是遥不可及。因此，社会主义要求联合起来的劳动者们合理地调节社会和自然之间的新陈代谢。^[21]

福斯特认为，伊壁鸠鲁的“自然正义”需要真正的对等，但在资本主义制度的逻辑中却无处可寻。资本主义打着平等交换的幌子，掩盖了内在的极端剥削和侵占。资本主义的剥削和侵占不仅永无止境，而且剥削的程度随着历史的发展不断加深。为了人类世代的延续，只有一种可能的措施：剥夺剥夺者和革命性地创造人类可持续发展的新时代——生态社会主义。^[22]

五、结语

综上所述，本文主要探讨了福斯特重建的马克思新陈代谢理论。资本主义制度是导致全球生态危机的“罪魁祸首”，资本主义国家虽然表面看起来采取了破解生态危机的措施，但这些措施都是治标不治本。只有超越资本主义的生产方式，建立可持续的社会才能修复新陈代谢断裂，恢复人与自然之间的和谐，人类也才能不担任亲手毁灭自己的“凶手”。福斯特重建的马克思新陈代谢断裂理论揭露了生态问题是由经济、政治、文化等各种因素综合引发，并指出修补新陈代谢断裂的第一步应是改革社会的方方面面，其中生产制度的改革是最为基本。福斯特强调，社会的革命转变必须是人类与自然之间的新陈代謝关系的革命性恢复，如果要取得胜利和生存，人与自然必须共同发展^[23]。

福斯特“是从史论结合的角度对历史唯物主义发展过程中相关的生态内容作出严肃研究的第一位学者”，^[24]以一种独特的理论视角阐释了马克思主义的生态思想，特别是从哲学和自然科学两个维度对马克思主义的生态思想进行深度剖析，破解了人类中心主义与生态中心主义的二元对立，为我们分析和解决人类和自然之间日益严重的新陈代谢断裂提供了一种新的马克思主义理论视角。不过，笔者认为福斯特重建的马克思新陈代谢理论存在两点有待商榷的地方：（一）将马克思的思想单一化为生态思想难免会影响对马克思主义理论的整体性把握。马克思主义理论主要是由马克思主义哲学、政治经济学和科学社会主义组成的一整套完备而严密的科学理论体系，是一个互相依存、互相贯通的有机联系的整体，“犹如一整块钢铁”，是不能任意分割的。（二）马克思在《1844年经济学哲学手稿》中是站在哲学本体论的高度，从哲学、政治经济学和科学社会主义三个向度，以异化劳动为主线，阐明了人与自然应有的感性对象性关系，深刻地批判了资本主义制度导致的人与自然关系异化，并提出了存在论境域下的修复路径。而福斯特并不是从本体论角度重建马克思新陈代谢理论，会在一定程度上削减马克思思想中关于人与自然关系的哲学深度。

参考文献：

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[13]转引自陈学明.马克思“新陈代谢”理论的生态意蕴——J.B.福斯特对马克思生态世界观的阐述[J].中国社会科学，2010（02）：49.

[14]John Bellamy Foster， Brett Clark.The Rift of ?ire [J].Monthly Review.2020，71（4）：10.

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[21]John Bellamy Foster，Brett Clark.Marxism and the Dialectics of Ecology，[J].Monthly Review，2016， 68（10）：1.

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[24]郭剑仁.福斯特的生态学马克思主义思想研究[D].武汉：武汉大学，2004：124.

责任编辑  姜淑娟

作者简介：欧晓秋，北京联合大学马克思主义学院马克思主义理论专业硕士研究生。