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“没有一个河南人不会唱上两句豫剧。”对此说法，我深以为然——豫剧之于河南人，就像是手机自带的出厂设置。

很小的时候，我就天天跟着爷爷奶奶听各种豫剧著名选段。表现巾帼女将风范的《花木兰》《穆桂英挂帅》，歌颂包青天清正廉洁的《铡美案》，讴歌人性光辉、大仁大义的《程婴救孤》，赞扬新中国先进女干部的《朝阳沟》，我几乎都能跟着哼上几句，甚至能模仿几段身形表演。

只是那时候我还不知道，和我们耳熟能详的豫剧、昆曲、黄梅戏等一样，在这片广袤的土地上还有很多流传了近千年的古老剧种。它们作为传统戏剧，都被归为“非物质文化遗产”一类。

我真正系统性地接触非物质文化遗产，是读硕士研究生时选择研究方向开始的。彼时，我在旅游心理学和旅游经济学之间摇摆不定，正好跟着导师去晋商古城平遥做调研。

无论是作为“世界文化遗产”的完整画卷，还是见证晋商兴衰的千年古城，平遥都是最独一无二的存在。我了解明清建筑，触摸晋商烟云，并借此接触到了很多非物质文化遗产：抬阁、秧歌、高跷、推光漆器髹饰技艺等。我深深地被“非遗”文化吸引了。同时，一个逐渐清晰的思路在我脑海中浮现：我要走一条不同的路，研究非物质文化遗产旅游。

在浩如烟海的知识和文献面前，我第一次体会到什么叫“痴迷”。作为世代相传的文化表现形式，非物质文化遗产是我們国家和民族优秀传统文化的重要组成部分，有其“非物质属性”：一种艺术形式、独特活动，一种以人为核心的技艺、经验或精神。“文化”是它的质地和灵魂。

或许，你觉得非物质文化遗产距离我们很遥远，那么请你赶紧想一想我们的国粹京剧、中医针灸、梁祝传说、太极拳、少林功夫……这些刻在我们DNA中的文化基因，都是灿若星河的非物质文化遗产中，闪着独特光芒的一颗星。

遗憾的是，在人类社会现代化进程中，很多非物质文化遗产赖以生存的土壤变得贫瘠，甚至不复存在，人们的生活需要和精神渴求亦变得不同，它们便随着岁月的流逝渐渐消亡。

能力尚微的我，唯一能做到的就是汲取知识，尝试写点论文并将其输出分享：在方言互不相通的环境下，地方戏剧怎样得到传承和弘扬？“非遗”传承人的生活习俗，能被大家认同吗？“非遗”项目旅游化后，传承人如何与开发商分享利益？……这些我都想深刻了解，并且讲述给别人听。

我觉得，我触摸到了中华文明几千年来的文化脉络。

暑假里，我带着弟弟妹妹到口碑爆棚的“只有河南·戏剧幻城”景区游玩。除了有很多内容各异的小剧场，以及讲述河南文化、黄河文化的大剧场，最让我惊喜的是，景区里面还有很多展示、体验和推广非物质文化遗产的文创商店。一件件与“非遗”相关的文创产品，不再是没有生命的物件，而像是活过来的岁月。

商店里播放着一些有关“非遗”传承人的纪录片：讲述他们的日常生活，也讲述他们对传承项目的热爱。他们都带着某种特殊的责任与荣光生活着。我看得很感动，便一口气买了好几种文创产品，有的准备摆在自己的书柜里，有的准备送人。

我想，传承的意义大抵就在于此——接收、内化的同时，去影响其他人。

有一次，我去上海参加学术年会，一位教授介绍了他们那一代学术领路人的思想转变：从模仿国外建立我国的学科体系开始，教书育人，提携后辈，后在国家旅游业的大发展中成长、成熟。到了20世纪90年代，学术界则忙于顺应世界经济的大潮而忽略了学科本位意识的树立。如今，我们又一步一步地回归了本土实践，扎根于自己的国情和学术发展土壤中。

我听得几乎要落下泪来。“为什么我的眼里常含泪水，因为我对这片土地爱得深沉。”从学术体系开始建立到今天的枝繁叶茂，我们的目光不再一味盯着国外文化，而是可以看见自己的伟大。这样的思考和变化，包含了多么坚定的文化自信和深刻的文化认同啊！

这是学术的“出游”和“归来”，也是我们对祖国和民族文化认同的“出游”和“归来”。

师兄决定读博的时候，可以选择国外的一些著名高校。一次，他收到国外一所顶尖学府发给他的读博邀请函后，第一时间截图给我。我好奇地问他：“你要不要去啊？”他几乎没有犹豫，立马回复我：“不去啊，扎根在中国的大地上，还怕做不出好的学术研究吗？”

对啊，我们的文化，当然要根植于我们的土壤里。