在德勒兹那里，无论是哲学，还是科学或者艺术，都不是某种已经成型的或被我们所定义的东西，而是某种潜能的体现；其行动本身便是生命中的一个事件和转变，而每一个事件和转变都拥有自身的差异性。

正是这些创造性的力量赋予了混沌的生命以形式，但已然形式化的生命依然孜孜不倦地寻求着新的可能性——不是朝着某种预定的方向进行创造，而是仅仅为了自身的可能性而不断创造。德勒兹曾明确地将哲学视为对概念的创造，将艺术视为对知觉和感受的创造，将科学视为对功能的创造。

那么，概念为何物？在语言的习惯与定见中，我们倾向于从某种特定喜好或立场出发，将一种特殊经验抽象为整体经验，进而寻求一种同质性和普遍性，并进一步生产出一个坚固的主体或真理。如此，固然能让生命获得秩序化和功能化，但在这一贫乏的、还原性的思路中，差异性和复杂性被抹除了；认同和交流达成的同时，思想和创造也彻底受挫了。

于是，在德勒兹那里，我们看到了一种对概念本身的纠偏行动——“概念不是我们贴在事物之上的标签或名字；它们产生思考的向度或方向。”无疑，概念应该永远敞开和超越，而不是拘泥于既定经验和事实。事实上，“概念不是仅仅为语言增添一个词语，它转变语言的整个形态。”因此，并不存在隐匿于世界背后的真理，而只存在为世界赋形赋义的语言和概念；而语言和概念的天性，就是不懈地创造。

当我们寻找德勒兹的时候，我们最终寻找到的是一声惊叹：并不存在高于表象的真理。