刘银昌

(陕西师范大学 文学院，陕西 西安 710119)

《周易》为趋吉避凶之学。孔子曰：“五十以学《易》，可以无大过矣。”[1](P71)可见圣人学《易》，其目的是为了避免大的错误，少走弯路。程颐在《程氏易传》之《易序》中也说：“《易》所以定吉凶而生大业。”[2](P3)因此，儒门相传的易学，就成为趋吉避凶、规避风险以成就事业的寡过之学，关中大儒李二曲及其传人王心敬乃至刘绍攽等关学学者，均如此解《易》。既然《周易》可以通过趋吉避凶而寡过，则其中自然蕴含丰富的吉凶哲学，只有对其吉凶哲学作较为通透的理解，才能取得“无大过”的学习效果。有鉴于此，文章试对《周易》中的吉凶哲学进行爬梳，俾学《易》之人有个下手之处。

一、何谓吉凶

要研究《周易》的吉凶哲学，须明白什么是吉凶，亦即要对吉凶有所界定。从字形来看“吉”的写法，其上部像一种兵器，下面的口为区别性的符号，最初的字义为坚固不易损坏。坚固不易损坏，自然就不易有损失。甲骨文“凶”的写法与现在的字形比较接近，像掉到坑里被忤逆冲撞。掉到坑里被冲撞，违背意愿，是一种危险的象征，自然是不吉利的。所以，一般人所谓的吉凶，其主要标准就是对自己有好处还是有坏处。《周易》的卦爻辞中，有很多直接有关吉凶的断语，也有一些断语吉凶程度较轻，如吝、无咎之类。这些断语一般都有前提条件，只有在这些前提条件下，吉凶才能应验。可见，《周易》的吉凶不是宿命论，而是以前提条件为转移的吉凶变化论。变化这些前提条件，需要发挥人的主观能动性，体现的是人的自由意志，这就是《周易》的趋吉避凶，也就是通常所说的运筹。所以，最好的运筹，就是不好的不做，好的要努力去做，在这种意义上，《周易》具有人文主义色彩。

通常意义的吉凶，我们已经清楚，那么《周易》又是如何界定吉凶的呢？《易传·系辞上》曰：“吉凶者，失得之象也。”得到就是吉，失去就是凶，得失只是一种表象。可以说，这种对吉凶的界定简明扼要。自己的东西失去了，一般人都会闷闷不乐，这就是凶；自己没有的东西却得到了，比以前有所收益，这就是吉。

其实，得失也是有变化的，得之未必是吉，失之也未必是凶，失得之吉凶是可以转化的。《庄子·秋水》曰：“察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧：知分之无常也。”[3](P309)这是说得失无常，得到的也会失去，失去的也会得到，这些均为逸出《周易》的变化哲学之外的经典论述。在《周易》看来，世俗所谓的吉凶，只是一种失得之象，这种失得之象，着眼于量的变化。因为数量是一般人都容易发现也较为执着看重的东西，所以《周易》论吉凶，从此切入。

失得之象，立足于形而下的视角，探讨形而上的问题，这一维度很容易令人将吉凶与人生际遇的穷通联系起来。其实，在《周易》中对应穷通的两个卦是《否》卦和《泰》卦，与失得关系较为密切者，当属《损》卦和《益》卦。损就是减少、失去；益就是增加、得到。也许正是因为这两卦与吉凶的界定最为接近，所以孔子读《易》，在读到这两卦时才再三致意。《帛书易传·要》曰：“孔子繇《易》，至于《损》《益》一卦，未尝不废书而叹，戒门弟子曰：二三子!夫损益之道,不可不审察也,吉凶之[门]也。《益》之为卦也,春以授夏之时也,万物之所出也,长日之所至也,产之室也,故曰《益》。《损》者,秋以授冬之时也,万物之所老衰也,长夕之所至也,故曰《损》。产道穷焉,而产道□焉。《益》之始也吉,其终也凶；《损》之始凶,其终也吉。《损》《益》之道,足以观天地之变，而君者之事已。是以察于《损》《益》之变者,不可动以忧憙。”[4](P186-187)

孔子告诉弟子，损益之道为吉凶之门，《损》卦和《益》卦是天道阴阳消息的表征，但《损》是始凶终吉，《益》是始吉终凶，吉凶的变化根源于天地之变，故益而不喜，损而不忧。孔子的这种观点，推天道以明人事，从天地阴阳的消长，推论人事的损益吉凶，与“吉凶者，失得之象也”之说完全相符，而且更进一步论述了损益失得是一直变化的，故吉凶不定。《易传·杂卦》则更简明地指出：“《损》《益》，盛衰之始也。”[5](P607)

综上可知，看起来非常复杂的吉凶，其实就是对损益失得现象的一种分类描述。

二、 吉凶根源

吉凶之内涵已明，则单凭判断何者为吉，何者为凶，尚不足以趋吉避凶。若要趋吉避凶，还需明了吉凶产生的根源。天地宇宙之间繁富的物象事象，为我们认识吉凶、趋吉避凶带来了困难。很多人面对纷纭的世界无所适从，或者即使知道哪些是吉哪些是凶，也无法做到趋避，原因就在于当你向着吉的事物行进时，事物的属性可能已经发生了变化，看到的吉象也未必发展到最后就是吉。这些不同的物象事象，只有和自己发生某种关系时，才能评判其吉凶。牟宗三在《周易哲学演讲录》中说：“吉凶依照什么标准讲呢？就是看跟你这个生命顺不顺，顺就是好，就是吉；不顺就是不好，就是凶，这个没有严格的道德意义。”[6](P9)因此，吉凶一定是和自身的生命相互参较得出的，与自身生命无关的事物，无论它如何发展，对自身而言是没有吉凶意义的。

根据《周易》的吉凶哲学，我们一般人看到的吉凶之象，包括物象和事象，已经是吉凶的发展成形阶段，几乎人人都可以识别，其趋避的意义不大。要想做到有效的趋避，必须从吉凶的根源入手。吉凶的根源又是什么呢？《易传·系辞下》曰：“吉凶悔吝者，生乎动者也。”[5](P530)这就是说，吉凶是由运动变化产生的。马克思主义辩证法告诉我们，运动是绝对的，静止是相对的，万事万物都处于运动变化之中。“周流六虚，变动不居，不可为典要，唯变所适”，[5](P555)这也正是《周易》的哲学观点。世界处于一个动态平衡之中，由一个平衡到达另一个平衡，就是运动变化，平衡就是一种静止的状态。因此，在静止平衡状态，吉凶已定，不会产生新的吉凶。只有一种平衡状态被打破时，才会产生新的吉凶，这就是《周易》对吉凶根源的深刻认识。

因此，吉凶产生于变化，时间的变化、地理空间的变化和人事的变化，均可以产生新的吉凶结果。这些变化，有的是客观的，不以人的意志为转移，如一些时间和地点的变化、社会发展的变化，不能阻挡的变化，我们只能顺势而为。可以改变的变化，趋吉避凶的意义就很大，如选择有利的时间和空间，选择有利的人事组合，均可以规避风险，取得积极的效果。由此说明《周易》之吉凶不是决定论意义上的，而是在一定条件下可以改变的。这在卦爻辞中比比皆是，如“利贞”，符合道义就有利，违背道义就不利。而且很多时候，不好的结果是我们作出来的，就如《周易·系辞下》所说：“物相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。”[5](P560)与不同的时间、空间、人、物进行组合，如果不恰当，就会有凶险。

三、趋避之道

知道了吉凶根源于运动变化与组合关系，趋吉避凶之道，可谓知过半矣。运动变化有一个过程，在其中间阶段和结束时，一般人都能觉察到这种变化。因此，它们尚且不能构成趋吉避凶的最佳时机，更何况有的运动变化非常短暂，当变化结束时，吉凶已定，便谈不上如何趋避。鉴于此，《周易》提出了“几”的概念，以此作为吉凶的最初因。

何谓“几”？《易传·系辞下》曰：“几者动之微，吉(凶)之先见者也。”所谓的“几”，就是运动变化的萌芽状态，非常细微而不显著，但已经蕴含了最终的吉凶结果，是吉凶的征兆。牟宗三对“几”的认识非常精辟，他说：“‘几’这个观念就是采取最开始、最具体、最动态的观点看。一件事情发动就是生起(happen)，一发动就一定有一个结果。《易传》云：‘几者动之微，吉之先见者也。’几就是要动还未动的时候，就是动之微啦！一发动就有一个后果，这个后果或者是吉，或者是凶。”所以，“任何一件事在人世间，在宇宙间生起，开始一发动，将来的结果就统统包括在内，这开始一发动就是‘几’。”[6](P9)正是因为在一开始发动的“几”中已包含了最终的吉凶结果，所以趋吉避凶就要从知“几”入手，明察“几”微，把握变化，概括来说就是知“几”达变。这个“几”后来也写作“机”。所谓的随机、当机、投机，前提都是要知“机”。通过知“几”，就能在事物变化的萌芽阶段当机立断，吉则趋之，凶则避之。

《周易》吉凶哲学所谓的动，不是单一的，而是三才之动，天、地、人任何一个要素变化了，都叫作动。《易传·系辞上》曰：“六爻之动，三极之道也。”它用一卦六爻的变动，来模拟时间、空间和人事的变化，构建了一个考察吉凶的变化模型。因此，要做到真正的趋吉避凶，就必须明察三才之几微。对于时间，即天的几微变化，其总体原则要求“与时偕行”，并在《随》卦的《大象传》中提出：“君子以向晦入宴息”，天色变晚，黑夜来临，君子要顺应天时，进入休息状态。这正是《随》卦的随时之意，同时也即随机，因为向晦是天时变化的“几”。时间是物的时间，不能脱离物而存在。所以，《周易》在考察时间这一维度时，又会将之与人关联。《周易·革卦·彖传》在讲到变化、变革时说“顺乎天而应乎人”，就是要顺应天时，同时也要顺应人心，这是考虑到了天、人之动。对于空间的考察，《未济》卦的《大象传》指出：“君子以慎辨物居方。”就是通过慎重辨析事物的方式来居于正确的空间方位，从而达到趋吉避凶的效果，其中的物包括人在内。

除了要明察三才之动的“几”微，《周易》还认为吉凶实质上是一种关系组合，要做到趋吉避凶，就要对组合慎之又慎。正如《系辞下》所说：“八卦以象告，爻彖以情言。刚柔杂居，而吉凶可见矣”。单纯的事物没有吉凶，事物彼此之间的组合是打破一种状态形成另一种状态的变化，自然也会产生吉凶。而且，单独一个事物也无所谓吉凶，只有它与别的事物发生了某种关系，它对于某种事物才有了吉凶。所以，吉凶观念又是一种关系组合论。《周易·系辞上》曰：“方以类聚，物以群分，吉凶生矣。”方、物之间的群分类聚，就形成了不同的吉凶。作为万物之一的人，处于什么方位，与什么样的人、物组合，就有什么样的吉凶结果。所以，趋避之道在于慎于去就，谨于组合，用《同人》卦的《大象传》来说，就是“君子以类族辨物”，找到跟自己的生命顺的人和事物，它们就是自己的同族类之物，大家彼此就组合为同人，这样自然就会有吉的结果。

因为世界是在运动之中取得平衡，平衡的状态就是暂时相对的静止，在静止态吉凶暂时不变。如果已经进入了一种吉的平衡静止状态，就不要轻举妄动，而是要安于这种平衡的秩序，这就是《易传·系辞上》所说的“君子所居而安者，《易》之序也”。符合《周易》的天、地、人三才秩序就是吉，违背这种秩序就是凶。所以，安于《易》之序就是最根本的趋吉避凶之道。

除了以上的方法之外，《周易》还讲了一种最独特的、属于《周易》自身的趋避之道，那就是卜筮。《周易》不反对卜筮，因为卜筮是《易》的四种圣人之道之一。但是《周易》不轻用卜筮，一旦卜筮了，就要虚心按照《易》的精神来指导自己的实践，“初筮告，再三渎，渎则不告”。卜筮是最后万不得已的情况下才使用的，所以《易传·系辞上》曰：“动者观其变而玩其占。”有了变化，想要行动，就要在看到这种变化或要行动的起心动念一瞬间进行占卜，这也属于“几”的范畴。所以，卜筮只是一种特殊的知“几”方式，卜筮知道未来吉凶之后，尚须“以此洗心，退藏于秘，吉凶与民同患。”即用卜筮结果取代妄念判断，并将卜筮结果的记录秘藏起来以备查验，与百姓一起趋吉避凶，从而达到趋避的大乘境界。

从以上可知，《周易》对何谓吉凶、吉凶产生的根源以及如何趋吉避凶，均作了非常精深的阐释，从而使之成为“以前民用”、开物成务的传世经典。