马 蓉 朱英兰

一、引言

非物质文化遗产深深地植根于民，世世代代流传在广大民众的生产生活当中，它与社会生产生活密不可分，是长期积淀在人民心里的民族文明，蕴含着中华民族文明的精髓，反映着中华民族薪火相传、艰苦奋斗精神的中华民族传统文化。保护好非遗，对进一步发掘并全面揭示非遗的深层次含义和重大价值，对提高中华民族的文化自信心和集体凝聚力发挥着重大的作用。但就目前地方政府非遗主管部门来说，面临着有限的工作人员和经费，同时还有繁重的保护与传承的压力，引入民间力量并发动广大人民群众参与非遗事业，是今后遗产保护的必然趋势。

二、非物质文化遗产泰山石敢当文化的保护与传承

泰山被人们看作国家和民族的精神标志所在，是百姓和历代帝王所共同敬仰的神山。2006年5月20日，“泰山石敢当习俗”被列入经国务院批准由文化部确定的第一批国家级非物质文化遗产名录，并予以公布。泰山石敢当的信仰与传说是民俗文化和中华优秀传统文化的重要部分，在泰安乃至全国均具有普遍分布和较大影响。

《中华人民共和国非物质文化遗产法》是旨在传承和发扬中华民族优秀传统文化，进一步推动社会主义精神文明建设，积极做好非物质文化遗产保护、继承工作而出台的一项专门性法律[1]。从2011年6月起实施。《中华人民共和国非物质文化遗产法》第三十三条规定：“国家鼓励开展与非物质文化遗产有关的科学技术研究和非物质文化遗产保护、保存方法研究，鼓励开展非物质文化遗产的记录和非物质文化遗产代表性项目的整理、出版等活动。”第三十五条明文规定：图书馆、文化馆、博物馆、科技馆等公共文化机构和非物质文化遗产学术研究机构、保护机构以及利用财政性资金举办的文艺表演团体、演出场所经营单位等，应当根据各自业务范围，开展非物质文化遗产的整理、研究、学术交流和非物质文化遗产代表性项目的宣传、展示[1]。所以，民间力量投入非遗事业已势在必行。

三、泰安市民间力量参与泰山石敢当非物质文化遗产保护、传承的实践探索

民间力量是泰安市非遗文化的继承、保存与传承创新的主体力量，地方性非遗的保护工作也充分尊重了群众主体地位，唤起群众的主体意识，调动群众内生能动性，引入社会力量，发动广大人民群众参与文物保护事业，有效贯彻百姓事百姓办的非遗保护与蓬勃发展工作原则，发挥民间力量在文化遗产保护与发展工作中的重大影响[2]。

(一)组建泰山石敢当文化馆等场所

个人参与是一种门槛较低，运用广泛的非遗传承保护的方式。社会各界也不乏对非物质文化遗产的保护事业饶有兴趣者。在个人参与非物质文化遗产保护的事业中，泰安市出现了一批优秀的代表人物。如赵伟、房庆安、卢洪刚等一直醉心于泰山石敢当文化的研究与保护，先后成立了民间性质的泰山石敢当美术馆、泰山石敢当民俗文化馆、泰山石敢当博物馆等。以成立于2010年的泰山石敢当美术馆为例，是以收藏、研究、整理开发石敢当文化为重点，以展示、交流中国历朝历代、各类艺术家泰山石敢当作品为侧重的全国性、综合性博物馆。泰山石敢当博物馆和泰山石敢当民俗文化馆都是一种社会组织参与非物质文化保护事业的形式，是以民办非企业单位和社会团体的形式而存在的；而泰山石敢当文博馆则位于泰山东街，是山东省第一个以石敢当文化为主题的博物馆。

(二)泰山石敢当石碑、石刻等实物研究

目前有许多研究泰山石敢当石碑、石刻等实物传承的民间学者和石碑、石刻爱好者。

“泰山泥塑”被列入《山东省第二批国家非遗目录》，也可以做成泰山石敢当形象。“泰山泥塑”艺术历史悠久，最初可追溯至唐代，曾被当作贡品。在全国的泥塑中，“泰山泥塑”艺术形象别具一格，泰山石敢当泥塑艺术作品继承了“泰山泥塑”写意传神的民俗艺术作品审美传统，同样也融合了概括与抽象式的现代艺术表达手段，逐渐构成了自己独有的艺术品格，整体造型大胆多变，粗犷豪迈，写意传神，总体色调凝重、古朴，独具地域特点，是泰安中国传统文化民俗的主要内容，具有高度的美学价值、艺术性、人文价值与市场经济社会价值。

(三)利用民间艺术推广泰山石敢当文化

2006年，泰安皮影戏被纳入了山东省非物质文化遗产目录，于2007年列入了国家非物质文化遗产目录。近年来范正安的皮影戏已应邀到俄罗斯、韩国、日本、泰国等许多各国表演。范正安的泰山石敢当皮影戏一人同时饰演几个角色，心中想着词，口中唱着曲，手里舞着人，脚下踩着槌，精美逼真的皮影道具，生动精彩的故事情节，活灵活现的石敢当与妖怪的打斗场面，加上范先生抑扬顿挫而又生动逗趣的唱词[3]，让六百多年历史的泰安皮影戏独特的“十不闲”绝技，展现在观众面前。

民间艺人赵英和武金凤是泰安传统文化剪纸的标志性人物，其中赵英为泰山剪纸非遗的传承人，而武金凤的泰山金凤剪纸则为泰安市区级非物质文化遗产。赵英所创作的巨幅“泰山石敢当像”剪纸创作，是目前为止我国最大的泰山石敢当剪纸艺术作品[4]。

木版年画也是展示泰山石敢当民俗文化的另一个表现形式。泰安市邱家店乡徐家庄的王连洋先生，是王氏木版年画的第七代传承人，他所创造的泰山石敢当木版年画在颜料使用方面，采用了大量中国的传统颜料，多以红、黑、青、黄等为主要色彩饱和度变化较大的颜色创作。作品着重突出了泰山石敢当镇宅、辟邪、担当、平安等美好寓意[5]。

(四)民间力量参与泰山石敢当非物质文化遗产保护事业的瓶颈

尽管泰安市政府在利用民间力量介入国家非物质文化遗产的保护事业上已有了许多尝试，并卓有成效，但仍面临着许多问题和不足。首先，民间力量投入非遗保护事业的有关机制与建设还不够完善，保护宣传与奖励制度也亟待健全。普通民众对非物质文化遗产的保护意识较为淡薄，参与性也较低，政府部门对民间力量投入非遗保护事业的宣传推广也亟须提高。其次，资本引入程度偏低。资金投入不足一直是非遗保护事业中的短板。目前泰安市保护资金投入主体由地方各级人民政府财政支出主导，仅有少部分级别较小的非遗单位则是采取社会资金财政补助、企业文化捐赠的办法筹得资金投入[6]。再次，民间组织非遗博物馆的数量和管理人员水平有待提升。泰安市大多数的民办博物馆建在个人门面房或工厂之中，开放程度相对受限。实际工作人员配备情况来说，专门的非遗保护人员数量比较少，技术水平也比较低下，而且没有针对性和细致的管理工作，很难实现高标准的保护目标[7]。

四、民间力量参与非物质文化遗产保护事业的建议

(一)加强民间力量参与非物质文化遗产保护的制度保障

健全的行政决策、完善的监督监察、完备的市场管理等有关机制，是民间力量积极参与发展非遗保护事业的重要基础。应更加积极地出台适用于实际状况的监督管理措施，对民间力量积极参与发展非遗保护事务，既要扶持与引导，又要加以规范与制约，从而使得相关活动在合法合规的基础上实现社会效益、经济效益上的双赢[8]。此外，积极推动形成由政府领导的各方力量联合配合的长效性工作机制，充分发挥地方政府的主导地位，与其他地方各有关部门协调和配合，统一统筹协调分配对泰山石敢当历史传统文化的保护性工作任务。广泛吸收地方科研机构、高校、企事业单位、民间团体等力量，联合进行非遗文化管理工作，充分发挥地方科研机构、高校的人员科研资源优势和专家资源，大力培训专业科技人员，增强非遗保护工作者的业务素质和能力。

(二)吸纳社会资金支持非物质文化遗产保护

地方政府在非遗保护事业所遇到的最大困难就是经费与人才的严重欠缺，特别在政府资金投入方面，往往面临“巧妇难为无米之炊”的窘迫困境。于是，通过吸纳社会资金支持国家非物质文化遗产保护事业，就成了当下克服国家财政投入困境的不二选项。而目前成立基金会是吸引社会各界资金投入国家非物质文化遗产保护事业的最主要模式，通过向社会公众以及民营企业等筹集资金，进行国家非物质文化遗产的保护、展览、推广等服务项目，特别是部分财政投入所无法涵盖的服务项目。

(三)引导全民参与非物质文化遗产保护的舆论导向

当前的现状是全民对于参与非物质文化遗产保护传承工作的整体意识比较淡薄，大部分民众认为这是政府的事情，不属于公民个人的事务。针对这种现状，各地人民政府和有关部门文化管理机关应当更加认真地加强文化宣传，进行正确观念引导，尤其是积极运用传统媒体和新媒体技术，对非遗保护事业中贡献特别突出的单位、团体尤其是民间个人，政府应当公开奖励，树立典型，进行宣传和推介。以此带动和推动公民参加非物质文化遗产民间保护的舆论导向，增强公民维护非物质文化遗产的积极性。

(四)鼓励民间力量利用新媒体参与保护泰山石敢当文化

泰山石敢当文化的保护发展中要重视创新传播的载体与媒介，引导民间组织更多地借助APP、直播、互联网平台等新兴媒介工具，积极推动将泰山石敢当与新兴媒介融合，从各个视角深层次地发掘与呈现泰山石敢当形象与故事，并利用新兴媒介的艺术表现能力和社会交互效应，努力打造以消费者需求为先的非物质文化遗产的新展示渠道，突破传统手工艺口传心授与师徒制传统表现形式的束缚，融入文本、图像、声音、影像、增强现实技术、虚拟现实技术等现代艺术展示表达手段，让古老技艺更好地呈现在公众视线中。利用新媒体改变传承机制，让更多人对泰山石敢当文化产生浓厚兴趣，并成为今后弘扬和发展非物质文化遗产事业的中坚力量[8]。

五、结语

非物质文化遗产是社会公共文化资源，引入民间力量参与为文物保护与利用创新带来了生机，充分发挥社会公众和组织在非物质文化遗产保护中的积极作用，是社会发展的必然趋势。作为代表的泰山石敢当非物质文化遗产文化，其保存与传播需要当地政府的真正主导，民间力量、专家学者和民众的广泛参与，只有这样，“政府主导、社会参与”的非物质文化遗产保护格局才会更趋完备，非物质文化遗产保护利用的总体水平才能持续提高。