吴同和

一

许慎《说文解字》曰：“孝，善事父母者。从老省，从子。子承老也。”甲骨文的“孝”字，像一曲背老人手抚幼子之头，表示长辈对晚辈的亲爱之意。西周铭文中，“孝”被定义为“追思”“孝祀”“孝养”。

中华天道信仰认为，家庭是社会的细胞、民族的组织单元，对于人类社会稳定与发展，举足轻重。人是家庭的元素，“人”的基本要求，在于其最大程度地维系家庭和谐。欲达此目的，“人”首先必须践行“孝道”。《孝经·三才章第七》曰：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之，则天之明，因地之利，以顺天下。”正因为如此，相传为孔子自作，或谓孔子“七十子之徒之遗言”的《孝经》，虽不在“五经”之列，却为古今圣贤官民尊为经中之经。《论语·学而》曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁，行有余力，则以学文。”意思是，无论是谁，首先必须遵循基本孝道行事，然后才有资格讲仁义，做学问。

研究表明，孝道具有根源性、原发性、综合性等特点，它植根于上古先民对生命创造者的敬畏之心和感恩之情，历来为儒法释墨诸家所崇。圣贤行而君臣效，父祖行而子孙效。从远古到现当代，始由孔孟等诸子百家精心阐析增益，继经时代社会反复实践验证，终成中华民族认定并共同遵行的道德准则。

孔子的功德在于，他总结了远古先民生产生活自然形成的尊敬、赡养长辈的美德，全面承继了华夏神州固有文化传统，析“孝治”之理，绘“至孝”“达孝”之图，结合当时社会实际，加以归纳，提炼出中华民族重要的道德规范。

此后，孟子继承并发展了孔子的孝道观，使之更其完備、系统、健全。

孟子认为，子女只有切实做到慕亲，尊亲，顺亲，得亲，谅亲，谏亲，让父母精神充分愉悦，才能称得上真孝。

“慕亲”者，眷念父母也。《孟子·万章上》曰：“人悦之，好色，富贵，无足以解忧者，惟顺于父母，可以解忧……大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣！”

“尊亲”者，尊敬父母也。《孟子·万章上》曰：“孝子之至，莫大乎尊亲。”《孟子·尽心上》曰：“食而弗爱，豕交之也;爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。”

“谅亲”者，谅解父母也。孟子以大舜为例，训诫世人应谅解父母的过错，应该像大舜那样，做到“父母爱之，喜而不忘;父母恶之，劳而不怨”。

关于“顺亲”“谏亲”，孟子提出了“度”。《孟子·告子下》曰：“亲之过大而不怨，是愈疏也;亲之过小而怨，是不可矶也。愈疏，不孝也;不可矶，亦不孝也。”他认为，凡事应把握“度”，过犹不及。亲人过错大却毫无怨言，甚至盲目顺从，不言不谏，导致关系疏远，是为不孝;亲人过错较小却一味抱怨，做子女的，一点刺激也受不了，也是不孝。

“孝道”内涵丰富，外延宽广。因此，“行孝”只有起点，并无上限。大孝之人，应当广及其他，以臻“老吾老以及人之老”之境。

对于“孝道”，诸子百家各有见解，各有增删。

曾子是儒家正统思想传人。他一生积极实践、推行孔子以仁孝为核心的主张，孜孜不倦传播儒家思想;其“修齐治平”的治政观，以孝为本的孝道观，至今仍有价值，可视为构建和谐社会的有效借鉴。

曾子析“孝”，凝练精辟：

孝有三：大孝尊亲，其次不辱，其下能养……故居处不庄，非孝也;事君不忠，非孝也;莅官不敬，非孝也;朋友不信，非孝也;战陈无勇，非孝也。五者不遂，灾及乎身，敢不敬乎？……父母爱之，喜而不忘;父母恶之，惧而无怨;父母有过，谏而不逆;父母既殁，以哀，祀之加之。如此，谓礼终矣。

——《大戴礼记·曾子大孝第五十二》

墨子兼爱天下，致力于“君惠臣忠”“父慈子孝”“兄友弟悌”理想社会的构建。他力主“为人君必惠，为人臣必忠，为人子必孝，为人兄必友，为人弟必悌”（《墨子·兼爱下》）。其“君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和调，此则天下之害也”（《墨子·兼爱中》）“人君之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也。此又天下之害也”（《墨子·兼爱下》）等论述，体现了墨儒同源，以孝规天下的道德观。

荀子思想比较复杂，不仅集儒家之大成，而且集百家之大成。在孝道问题上，他吸收了孔子的孝道观。

入孝出弟，人之小行也;上顺下笃，人之中行也;从道不从君，从义不从父，人之大行也……明于从不从之义，而能致恭敬，忠信、端悫（duānquè端正不偏，诚实谨慎），以慎行之，则可谓大孝矣。

——《荀子·子道》

庄子则从道家角度论述行孝六个阶段，与儒家观点小异大同：

以敬孝易，以爱孝难;以爱孝易，而忘亲难;忘亲易，使亲忘我难;使亲忘我易，兼忘天下难;兼忘天下易，使天下兼忘我难。

——《庄子·天运》

《吕氏春秋》是一部黄老道家名著，此书以儒家学说为主干，以道家理论为基础，以名法墨农兵阴阳诸家思想学说为借鉴，熔诸子百家学说为一炉，闪烁着博大精深的智慧之光。

关于孝道，《呂氏春秋》有一段著名论述：

夫孝，三皇五帝之本务，而万事之纪也。夫执一术而百善至，百邪去，天下从者，其惟孝也！故论人必先以所亲，而后及所疏……行于亲重，而不简慢于轻疏，则是笃谨孝道。

——《吕氏春秋·孝行览》

这段话的大意是，帝王统治天下，治理国家，必先致力干根本。根本者，“其惟孝也”。修身齐家亦然：对“所亲”当行孝道，对“所疏”也不可怠慢，这就叫“笃谨孝道”。

值得一提的是，法家许多观点与儒家水火不容，但论及“行孝”，却有共同语言：

臣事君，子事父，妻事夫，三者顺，则天下治;三者逆，则天下乱。

——《韩非子·忠孝》

中国封建王朝2000多年的统治史表明：改朝换代，盛衰之象如戏;新桃旧符，“孝道”之树长青！孝道天下，则世平;孝道衰微，则国乱。故明君能持“孝行天下”之纲治国。

汉代首推“以孝治天下”，致使大汉王朝持续四百余年，成为我国历史上最长的封建王朝。皇帝除刘邦刘秀外，多以“孝”为谥号，表明朝廷的政治诉求和对“孝道”的尊崇。史载，汉代在全国倡孝道，举孝廉，孝悌力田，形成孝顺父母，尊敬兄长，努力务农的好风气。将是否孝顺父母长辈作为选拔官员的重要考核标准，且将《孝经》作为启蒙读物加以推广……从此，孝道由家庭伦理上升为社会伦理、政治伦理，甚至上升为官民的日常道德规范，最终成为社会思想道德体系的核心。

纵观汉代以后列朝列代，统治者都认识到行孝的意义。魏晋标榜“以孝治天下”，颇有汉代遗风。隋唐时期，唐玄宗亲自为《孝经》作序，并诏令颁行天下，遂孝行得以弘扬。两宋时期，行孝道发展到登峰造极的地步。明代开国皇帝朱元璋诏谕百官万民兴“孝道”，用“孝道”维系皇权帝制。《明通鉴》曰：“垂训立教，大要有三：曰敬天，曰忠君，曰孝亲。君能敬天，臣能忠君，子能孝亲，则人道立矣。”清代各朝皇帝亦重孝道：顺治帝为《孝经》写序，康熙帝数次颁发圣谕，提倡孝道，敕令全国广泛宣传。他认为，帝王治天下要“首崇孝治”，“孝为万事之纲，五常百行皆本诸此”（《清圣祖圣训》卷一）。

二

《孝经》是一部阐述孝道和孝治思想的古代儒家经典著作，为历代儒家研习之核心书经。东汉末年儒家学者郑玄《孝经注·自序》曰：“《孝经》者，三才之经纬，五行之纲纪。孝为百行之首;经者，不易之称。”

《孝经》阐明，修身齐家治国平天下，乃“孝”之几个层级;尊为帝王天子贵为诸侯百官或卑为黔首庶民者，各有行孝之则;名高位重之人，担当更重。“孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通”（《孝经·感应章第十六》）。

参《孝经》，遑论天子诸侯如何“治国平天下”，大夫士官如何齐家事君，而身为庶民布衣的百姓，须行孝事亲，当纪孝行，广要道，广至德，广扬名，晓谏诤，慰祖先……为建构和谐家庭而修身养性，尽瘁鞠躬！

“孝”有四式，曰养曰敬曰安曰卒。有养无敬者，难以言孝;能安无卒者，亦非大孝。《吕氏春秋·孝行览》引曾子语曰：“养可能也，敬为难;敬可能也，安为难;安可能也，卒为难。”意思是，行孝者，须奉养恭敬父母，使之在世舒适，弃世安然。如此行孝，似登四级梯阶，后者较前者而难为也！

孝子事奉父母，须居敬，养乐，病忧，丧哀，祭严;“五事”阙一，未可言孝。进一步的要求是：“居上不骄，为下不乱，在丑不争”（《孝经·纪孝行章第十》），方可名孝。

“养”有五道：

行孝之人，还须从物质到精神，竭尽全力让父母过得舒服、舒心。“赡养”，须“养体，养目，养耳，养口，养志”。但父母不在乎鸡鸭鱼肉，不在乎绫罗绸缎，不在乎大厦高楼，只在乎子女能“以己之所有，尽事其亲”（《盐铁论·孝养》）。

不孝也有等级。《孟子·离娄上》曰：“不孝有三。”东汉末年学者赵岐《十三经注》曰：“于礼有不孝者三者，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也;家贫亲老，不为禄仕，二不孝也;不娶无子，绝先祖祀，三不孝也！”

行孝之人，须“晓谏诤”“慰祖先”;否则，不孝。

……父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父，臣不可以不争于君;故当不义，则争之。从父之令，又焉得为孝乎！

——《孝经·谏诤章第十五》

唐玄宗《注》曰：“不争则非忠孝。”《孔子家语·辨政》曰：“忠臣之谏君，有五义焉：一曰谲谏（婉言进谏），二曰戆谏（刚直进谏），三曰降谏（和颜悦色进谏），四曰直谏（直截了当进谏），五曰讽谏（借助比喻劝谏）。唯度主而行之，吾从其讽谏。”

反之，做子女的，如果对父母一味顺从，容易堕入“愚孝”陷阱，甚至走向“孝”的反面;做父母的，并不希望自己的孩子唯唯诺诺，没有主见。因此，特定环境下，子女向父母“诤谏”，也是行孝。

故行孝之人，无论贵贱尊卑，均须牢记：

教民亲爱，莫善于孝。教民礼顺，莫善于悌。移风易俗，莫善于乐。安上治民，莫善于礼……所敬者寡，而悦者众，此谓之要道也。

——《孝经·广要道章第十二》

行孝道之人，当先“礼”而后“敬”，继“敬”而使众“悦”;众既“悦”，“和”之境界而可臻矣！

行孝者當尽心尽责尽力，广至“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”之境。故行孝道，与行弟道、行臣道相同，目的是建立上下和顺的社会秩序，从而维系家国稳定和谐。

参《孝经》，践孝行，遂悟一理：“仁”与“孝”，相通互补，几囊括人类全部美德，同为儒家伦理思想之本源。“施仁行孝”，非特百姓庶民做人之最高标准，亦帝王诸侯安邦治政，维系家国和谐之重要保证。而践行“孝悌仁义”之道，是为国为民为君为臣为父为子为师为生甚而为人之终生诉求也！

要之，曰国曰家，惟君惟亲，且敬且诤，致乐致忧，行孝之大要哉！

三

《孝经》是中国古代伦理学经典，唐代尊其为经书，南宋以后入列《十三经》。两千多年过去了，《孝经》并不过时。对于修炼品行，对于解决当今社会存在的某些问题，对于构建和谐家国，意义重大。

《礼记·祭义》引曾子语曰：“夫孝，置之而塞乎天地，溥之而横乎四海，施诸后世而无朝夕，推而放之东海而准，推而放之西海而准，推而放之南海而准，推而放之北海而准。”作为一种美德，“孝”不为时空所限，能放之四海而皆准。《孝经·感应章第十六》曰：“宗庙致敬，不忘亲也。修身慎行，恐辱先也。宗庙致敬，鬼神著矣。孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。”这句话的大意是，修身养性，谨慎行事，真正能够做得尽善尽美，就会感动天地之神;伟大的孝道，将充塞于天地之间，无处不达，无惑不解，以至于通达神明，光耀四海！

《隋书·孝行传》曰：“孝者，百行之本，人伦之至极也。凡在性灵，莫不如此。”这个命题，非常精彩！它将“孝”扩至全人类，甚至自然万物。众所周知，儒家的孝道思想建立在仁爱基础之上;对于“仁爱”“事亲”的阐析与实施，中国儒法释墨诸家与外国的基督耶稣，并无二致：认为人与人相爱，是人类普遍的价值追求;子女孝敬、赡养父母，是人类良知和理性的表现。因之，“爱”与“孝”，如影随形，相得益彰;爱祖国，爱父母，爱亲人，进而爱一切生命，直至爱物，实乃人性所致……在这个意义上，似可推导以下命题：

中国原生态的孝道文化不仅是中华文化，而且是全球性的文化;践行中华孝道，既是一项跨越时空的文化工程，也是一项精神与物质互化的共赢工程。对于构建和谐家庭、和谐社会，乃至于构建和谐世界，它举足轻重。

学习、宣传、倡导、践行中华孝道，炎黄子孙，责无旁贷！

（作者单位：湖南科技学院·舜文化研究基地）

责任编辑 李 淳