潘雁飞

(湖南科技学院 中国语言文学系，湖南 永州 425199)

一、舜巡狩：“协和万邦”之始

《史记·五帝本纪》里司马迁以太史公身份曾感叹说：“余尝西至空桐，北过涿鹿，东渐于海，南浮江淮矣，至长老皆各往往称黄帝、尧、舜之处，风教固殊焉，总之不离古文者近是。”(1)《史记·太史公自序》记载司马迁曾亲到九疑山：“二十而南游江、淮，上会稽，探禹穴，窥九疑，浮于沅、湘”。在太史公看来，“古文文本”与“口传”活态化文本多是一致的，(2)“文献”一词最早见于《论语·八佾》，南宋朱熹《四书章句集注》认为“文，典籍也；献，贤也”。 所以这时候的文指典籍文章，献指的是古代先贤、长老的见闻、言论以及他们所熟悉的各种礼仪和自己的经历。《虞夏书·益稷》也有相关的引证说明“文献”一词的原意是指典籍与宿贤、长老。司马迁以其独特的“二重证据法”，证明舜帝南巡实有其事。所以《史记·五帝本纪》敢于言之凿凿：“南巡狩，崩于苍梧之野，葬于江南九疑，是为零陵”。

加之当代考古新发现，如山西襄汾的陶寺遗址、郭店楚墓竹简《容成氏》、上博楚简《唐虞之道》、马王堆汉墓出土的古地图上标注的九根柱状图，汉唐以来的“玉琯岩舜帝陵庙”(湖南永州九嶷山)，笔者倾向认为不仅舜帝实有其人，南巡也是大致不差的。

现在要弄清楚的是，舜南巡，其最终的目的是什么？据《尚书·尧典》《尚书·舜典》《左传·文公十八年》等材料，舜一生事功概括起来主要有二：布五教，去四凶。(3)《尚书·尧典》：“契，百姓不亲，五品不逊。汝作司徒，敬敷五教，在宽。”“流共工于幽州，放驩兜于崇山，窜三苗于三危，殛鲧于羽山。”《左传·文公十八年》：“举八元，使布五教于四方，父义、母慈、兄友、弟共、子孝，内平外成。”“宾于四门，流四凶族。”

舜采用的方法是什么？五载一巡狩。从《尚书·舜典》记载 “明试以功，车服以庸”看，其巡狩绝不只是为了祭祀，而是深藏事功，希望群臣也能去各自的“四凶”，布天下所需之“五教”。正因此舜帝才能达到“柔远能迩，惇德允元，而难任人，蛮夷率服”[1]的“平天下”的效果。

值得重视的是，《史记·五帝本纪》的记载是对《舜典》的诠释性复述：关于五教，《舜典》说：“敬敷五教，在宽。”《五帝本纪》复述说：“使布五教于四方，父义，母慈，兄友，弟恭，子孝，内平外成。”关于四凶，《舜典》：“流共工于幽州，放驩兜于崇山，窜三苗于三危，殛鲧于羽山。”《五帝本纪》复述说：“流共工于幽陵，以变北狄；放驩兜于崇山，以变南蛮；迁三苗于三危，以变西戎；殛鲧于羽山，以变东夷。”[2]“布五教”强调了此一文明行为化成而带来的结果：“内外平成”，万事妥帖，内外天地平和。“流四凶”则强调了一个“变”字，也是强调“流”的结果，实际上是王化了北狄南蛮，东夷西戎。

所以，笔者以为“巡狩”一词有二层含意，一是“巡”，在位有德者的南风之化，一是“狩”，是强力来归，是归化是融合。而民间所传唱相传舜所作的《南风歌》便是这种仁德教化天下的形象注脚：

南风之薰兮，可以解吾民之愠兮。

南风之时兮，可以阜吾民之财兮。[3]

《尧典》说：“克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。黎民于变时雍。”由内而外，由亲族而百姓，由百姓而万邦、而黎民，既是和睦，更是协和、和谐。舜帝是继承唐尧“平天下”(使天下和谐)与“协和万邦”理想的最佳实践者。

二、以“仁”王化天下：“协和万邦”之理想

在以“仁”王化天下理想提出之前。孔子对舜帝“布五教”之“协和万邦”方式做了很好的归纳。

《论语·颜渊》：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”

《论语·季氏》：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”

《论语·阳货》：“能行五者于天下为仁矣。”[4]

“仁”是内化于心，“礼”是外化于行，是王化。有精神建设，有文化建设。再加上“足食”“足兵”(4)见《论语·颜渊》：子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”，自然天下和谐太平。对于“远人”，《论语·季氏》：“远人不服，则修文德以来之；既来之，则安之。”一样强调仁德，强调以仁归化，当然背后也需要实力、强力，所以也有征伐。

承传几千年，孟子是对“协和万邦”理想，系统化、理论化的提炼者、升华者。《孟子》一书言必称尧舜，集中反映了孟子的思想。尧舜之道以孝悌为本，孝悌以仁为内核。《孟子》的主要思想均从“孝悌”引出，由“孝悌”而仁爱而仁政而王道，其指向是人、社会、国家的和谐与富强，终极指向是天下太平和谐。

《孟子·梁惠王上》：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。”这是谈由孝悌仁爱通过推恩的形式，而施行王道，王化天下。由内而外，由亲族而国家而四夷而天下，与舜帝一脉相承。

《孟子·公孙丑上》：“行仁政而王，莫之能御也。”明说仁政的巨大威力与成效。可以协和万邦，可以幸福百姓，和谐众人。

《孟子·离娄上》更是直接提出：“尧、舜之道，不以仁政，不能平治天下。”又说：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。”“人人亲其亲，长其长，而天下平。”孟子在这篇文章中论及了“协和万邦”的基础是仁政，行“仁”的方法是“亲其亲，长其长。”实例是“三代”。

同时，为了强调以“仁”王化天下的重要性，孟子特别指处，舜之有天下，并非尧的赠予，而是得之于“天”：

万章曰：“尧以天下与舜，有诸？”孟子曰：“否。天子不能以天下与人。”“然则舜有天下也，孰与之？”曰：“天与之。”“天与之者，谆谆然命之乎？”曰：“否。天不言，以行与事示之而已矣。”

……

曰：“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天与之，人与之，故曰：‘天子不能以天下与人。’舜相尧，二十有八载，非人之所能为也，天也。尧崩，三年之丧毕，舜避尧之子于南河之南。天下诸侯朝觐者，不之尧之子而之舜；讼狱者，不之尧之子而之舜；讴歌者，不讴歌尧之子而讴歌舜，故曰天也……。”[5]

这里的天意，实际是舜以“仁”行天下的必然结果。

上述文字足以说明“尧舜之道”的丰富内涵。是由孝而自然带来人性善，而自然施行仁政，平治天下，使社会和谐。孟子处战国乱世，礼坏乐崩，霸道横行，王道不行，王化难以延展，所以天下纷乱。孟子的理念只能算是一种理想，但其影响却很深远。

三、《大学》“明明德于天下”：“协和万邦”之路径

《大学》原是《小戴礼记》之一部分。后朱熹为章句，成为四书之一。相传为曾子所作。现一般认为是曾子学派在秦汉之际而作。

《大学》从修身出发，并以此为核心，提出了“协和万邦”之路经。“协和万邦”为终极目的，但要达成这一目的却需要个人“明明德”，要“亲民”(新民)，要“止于至善”。

舜帝作为儒家祖述的对象，就这一点而言可谓与舜的实践一脉相承。《史记·五帝本纪》说“天下明德皆自虞帝始”，舜自身便是此一典范。他以德赢天下，他“舜耕历山，历山之人皆让畔；渔雷泽，雷泽上人皆让居；陶河滨，河滨器皆不苦窳。一年而所居成聚，二年成邑，三年成都。舜耕历山，历山之人皆让畔；渔雷泽，雷泽上人皆让居；陶河滨，河滨器皆不苦窳。一年而所居成聚，二年成邑，三年成都。”[6]说明他能新民。不管舜父、后母，舜弟象如何设计害他，舜善事父母，友爱兄弟的“孝悌”精神与言行总是自始至终，所谓“复事瞽叟，爱弟弥谨”，[7]可以说是历经苦难痴心不改。说明他已止于至善。正因为如此，所以舜能在“低水平生产力”的情况下“协和万邦”！这是一个事实上的榜样，而榜样的力量往往是无穷的。

既然儒家说人皆可以为尧舜。欲要达到这样一种境界，自然就有一定的修炼方法。这就是《大学》给每一个渴望兼济天下的士人提出的行动的路径。这路径就是：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”[8]这是一个古之“明明德于天下”者已成功的路径，是一个榜样的路径，也是一个普适的路径。就如同舜帝一样。

然而我们众多的读书人却必须从基础做起，其路径恰恰是反过来的。所以《大学》紧接着说：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”以故“修身”成为实现这一路径的根本。因为孔子说过“修己以安百姓”。[9]

于是三纲(明明德、亲民、止于至善)八目(格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下)便成为我们人生修炼的主题。

在这八目中，有几个又是关键点，如要诚意就不能“自欺”，要保持纯正的动机和状态，要特别注重“慎独”，要在人不知而只有己知的情况之下接受考验；要“自明”，所谓“自明”即自觉，就是说“明明德”是自我的觉悟，是内心意识到完善、发展自身的必要性，是人固有的善性的发扬和发展。要创新，“苟日新，日日新，又日新”。永远要追求新目标，实现新成就，总是要有新气象和新面貌。要“有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人”[10]齐家的前提是修身，治国自然先齐家，最后才能“平天下”，达到“协和万邦”之目的。

四、“以仁育万物”：“协和万邦”之哲思

《宋史·周敦颐传》：“文王、周公既没，孔子有德无位……孔子没，曾子独得其传，传之子思，以及孟子，孟子没而无传。两汉而下，儒者之论大道，察焉而弗精，语焉而弗详，异端邪说起而乘之，几至大坏。”“千有余载，至宋中叶，周敦颐出于舂陵，乃得圣贤不传之学。”[11]可见，千载而后，继承孟子的唯有周子。而周子则将圣人“协和万邦”理想哲学化了。

周敦颐《通书·顺化》：“天以阳生万物，以阴成万物。生，仁也；成，义也。故圣人在上，以仁育万物，以义正万民。”[12]仁义，不仅可生育万物，也能和谐万民。人有仁义，人必心纯。《通书·治》说：“仁、义、礼、智四者，动静、言貌、视听无违之谓纯。心纯则贤才辅，贤才辅则天下治。纯心要矣，用贤急焉。”[13]

这里强调“平天下”和“协和万邦”手段是“以仁育万物，以义正万民”，出发点则是自身要以“心纯”为修养目标。心纯又是从孝悌引出的“仁”心。这与孟子“老吾老以及人之老”的推恩相类。他又提出心纯的为政者，必须用贤，用贤则天下治。这与舜帝举贤任能“布五教”一致。

由此我们想到一个流传在九嶷山《尧王访舜》的民间故事：尧王为了访贤，装扮成百姓来到一个村庄，看到一个后生赶着黄牛犁田，尧王问后生是水牛犁田好还是黄牛犁田好？当时后生没有当面回答，尧王只好走开。当尧王走开后，后生急忙追上尧王十分恭敬地说：“您这先生刚才问我犁田是水牛好还是黄牛好？当然是水牛好。我本应马上回答您，但当着黄牛面我怎么能说黄牛不行呢，它辛辛苦苦帮我犁田，我怎么对得起它呢？”尧王听了很受感动，认为后生有一颗善心，然后就将后生带到了京城做事考验他，这个后生便是舜，最后继承了帝位。[14]

这一故事文本意旨十分明显：因为舜性善，心纯，自然会有善行，有善行，自然能选贤任能，自然能协调和谐人与社会、人与人之间的关系。

《孟子·尽心上》：“舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游。其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”[15]在孟子眼里，尧舜之性与“野人”相异者只在于其善于从善言，从善行而已，这也是心纯之故。

而关于“修身、齐家、治国、平天下”的逻辑顺序，周子在《通书·家人睽复无妄》也有其独到深刻的看法：“冶天下有本，身之谓也；治天下有则，家之谓也。本必端，端本诚心而已矣，则必善，善则，和亲而已矣。家难而天下易，家亲而天下疏也。家人离，必起于妇人。故睽次家人，以二女同居而志不同行也。尧所以厘降二女于妫汭，舜可禅乎？吾兹试矣。是治天下观于家，治家观身而已矣。身端，心诚之谓也。诚心复其不善之动而已矣。”[16]