［战国］荀 子

君者，民之原也，原清则流清，原浊则流浊。故有社稷者而不能爱民、不能利民，而求民之亲爱己，不可得也。民不亲不爱，而求其为己用、为己死，不可得也。民不为己用、不为己死，而求兵之劲、城之固，不可得也。兵不劲、城不固，而求敌之不至，不可得也。敌至而求无危削、不灭亡，不可得也。危削、灭亡之情举积此矣，而求安乐，是狂生者也。狂生者，不胥时而落。故人主欲强固安乐，则莫若反之民；欲附下一民，则莫若反之政；欲修政美国，则莫若求其人。彼或蓄积而得之者不世绝，彼其人者，生乎今之世而志乎古之道。以天下之王公莫好之也，然而于是独好之；以天下之民莫欲之也，然而于是独为之；好之者贫，为之者穷，然而于是独犹将为之也，不为少顷辍焉。晓然独明于先王之所以得之，所以失之，知国之安危、臧否若别白黑。是其人者也，大用之，则天下为一，诸侯为臣；小用之，则威行邻敌；纵不能用，使无去其疆域，则国终身无故。故君人者爱民而安，好士而荣，两者无一焉而亡。《诗》曰：“价人维藩，大师维垣。”此之谓也。

（原文据中华书局2015年版《荀子》）

【译文】

君主，就像人民的源头，源头清澈，那么下边的流水也清澈，源头混浊，那么下边的流水也混浊。所以掌握了国家政权的人如果不能够爱护人民、不为人民谋福利，而要求人民亲近爱戴自己，那是不可能的。君主不亲近、不爱戴人民，而要求人民为自己所用、为自己牺牲，那也是不可能的。人民不为自己所用、不为自己牺牲，而要求兵力强大、城防坚固，那是不可能的。兵力不强大、城防不坚固，而要求敌人不来侵犯，那是不可能的。敌人来了而要求自己的国家没有危险、不灭亡，那是不可能的。国家走向危险、濒临灭亡的情况全都积聚在这里了，却还想求得安逸快乐的，是狂妄无知的人。狂妄无知的人，不用等多久就会衰败死亡的。所以君主想要强大稳固安逸快乐，那就不如回到人民上来；想要使臣下归附、使民众与自己一条心，那就不如回到政事上来；想要治理好政事、使民风淳朴，那就不如寻觅善于治国的人。世上那些善于治国的人或许有所积储，因而得到这种人的君主世世代代没断绝过。那些善于治国的人，生在今天的时代而向往着古代的治国之道。虽然天下的君主没有谁爱好古代的治国之道，但是这种人偏偏爱好它；虽然天下的民众没有谁想要古代的治国之道，但是这种人偏偏遵循它。爱好古代治国之道的会贫穷，遵行古代治国之道的会困厄，但是这种人还是要遵行它，并不因此而停止片刻。唯独这种人清楚地明了古代帝王取得国家政权的原因、失去国家政权的原因，他了解国家的安危、政治的好坏就像分辨黑白一样清楚。如果君主重用这种善于治国的人，那么天下就能被统一，诸侯就会来称臣；如果君主平平地任用他，国家的威势也能扩展到邻邦敌国；即使君主不能任用他，但如果能使他不离开自己的国土，那么国家在他活着的时候也就不会有什么事故。所以统治人民的君主，爱护人民就会安宁，喜欢士人就会荣耀，这两者一样都没有就会灭亡。《诗经》中说：“贤士就是国家的屏障，人民是国家的围墙。”说的就是这个道理。

【简析】

《荀子·君道篇》主要论述了君主治国应遵循的政治原则，强调君主在国家政权中具有独一无二的重大作用，直接决定了一个国家的兴亡，因此君主必须加强自身修养，以礼约束自己，要“隆礼治法”，以礼法治国。君主的职责是处理大事，因此要尚贤任能，按照“其取人有道，其用人有法”“论德而定次，量能而授官”的用人原则，培养大批人才。本选段在内容上强调的是君主应该爱护人民、崇尚贤士，才能使国家繁荣安定、兵力强盛、政治美好、民风淳朴。从形式上来说，本选段非常典型地体现了《荀子》全书的文字风格。《荀子》一书，论及国君的治国之道、用人之道与自处之道时，基本都使用了“多选一”即逻辑递推的游说方式，常常使用逻辑简单、气势强硬的排比句式来递推论述而痛陈是非，总是围绕一个主题将几种情况对比分析，环环相扣、层层推进，最终托举出一个最为明显的答案犹如最为闪亮的宝贝一样呈现在国君面前，如同最为熟透的美果一样供其俯首采摘。逻辑递推虽然在战国中期孟子也已多有所用，但不如他强烈的正反对比特色鲜明。战国末期的荀子则刚好相反，强烈的正反对比虽然他也多有所用，但不如层层推进的逻辑递推特色鲜明。原因可能是：孟子之时治国用人之道、邪说异行都还不太多，“二选一”即可，至荀子之时奸雄蜂起、异说鹰扬，势必要“多选一”，力图以巨大的对比来豁醒人、压服人。这是因为荀子比孟子面对更多的批判对象，因而他对时世的焦虑更多更细，从这个角度来看，也比较好理解为什么荀子与孔孟相比，基本不太关注纯粹个人德行的修养，他论德、论智大多出于治国之实用，荀子之所以走向彻底的经验主义与实用主义、工具理性，与其视为战国时代功利主义精神的理论反映，还不如视为残酷现实对思想家必须寻求有效出路的精神逼迫。