官云申 谭延敏 桂裕龙 高宇池

中图分类号：G85   文献标识：A     文章编号：1009-9328（2021）05-012-02

摘    要  在中华民族的思想和文化发展史上，影响力最大、时间最久、程度最深的当属儒家文化。中国武术作为中国文化的重要组成部分，在其形成与发展过程中也深受儒家文化影响，而武德形成的最初便是武术与儒家思想融合的产物。直到现在，儒家所倡导的“仁义礼智信”“温良恭俭让”“忠孝廉耻勇”在武德中也均有体现，并且给予了新的文化内涵。

关键词  儒家文化  武德  解读

关于中华传统文化，习近平同志指出：“中华传统美德是中华文化的精髓，蕴含着丰富的思想道德资源。”因此，作为中华民族优秀的思想理念和文化精髓，应提高全社会道德水平。《新时代公民道德建设实施纲要》提出：“传承发展中华优秀传统文化，就要大力弘扬自强不息、敬业乐群、扶危济困、见义勇为、孝老爱亲等中华传统美德”。我们应该结合新时代、新方位，传承和弘扬中华优秀传统文化和传统美德。

我国武术文化来源于多元一体的中华文化。研究武德，必须关注其生长的文化土壤。只有精准把握中国传统文化的基本道德，才能更确切地研究武德文化。通过对“德”的分析，可以知道“德”是“发自于心，而表现于行”。所以武德是习武者内在的机制，它制约着习武者不得滥用武力。武德的形成受多方面的影响，尤其是统治者对“武”的制约。古代，国家为了更好地限制习武之人使用这种特殊技术而采用各种方式。受儒家文化影响，中国文化更倾向于思想引导，即从道德方面对掌握这种特殊技术的人进行行为约束，引导习武者不能随随便便使用武力。那么，应如何引导呢？儒家文化主张以“德“化天下，推崇以“仁”为核心，如孟子提出“以力服人者，非心服也，力不赡也”，“以德服人者，中心悦而诚服也”[1]。通过传统文化道德的约束和引导，使得习武者从内心深处知晓自己掌握的技术非常特殊，且破坏力强，不可随便使用。因此，儒家文化所倡导的伦理道德，如“仁义礼智信、温良恭俭让、忠孝廉耻勇”等在武德中均有体现。具体表现为以下几点。

一、“仁义礼智信”与武德

“仁义礼智信”是儒家倡导的“五常”，是做人起码的道德准则。分别指仁爱、正义、礼和、睿智、诚信五种道德标准。首先，“仁”作为儒家思想的核心，讲究“以仁爱人”。朱子认为：“孔门之学，所以必以求仁为先，盖此是万理之源，万事之本。‘仁’字须兼义、礼、智看，方看得出”[2]。仁“从人二”，说明人类一开始就不是孤立的单个存在，换言之，人是关系的人。在武术中体现为“内仁外义”的武德，“内仁”表现为练武与修身相统一，习武既是人生品德修养的重要途径和方法，要求习武者需有高尚的品德与宏大的胸怀和气魄。“外义”指武术的仁德精神要求以智取对方为主，尽量避免杀人取命;讲究点到为止，以武会友，以“礼”来规范行为。“义”这里指正义或道义，《礼运》说：“何谓人义？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫义、妇听、长惠、幼顺、君仁、臣忠十者，谓之人义”。可以看出古代“义”的本意为“义务”、“道义”。董仲舒说：“以仁安人，以义正我”，表明“仁”为造福别人，“义”为校正自我。随着社会的发展，“义”逐渐转化为了正义。孟子曰：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义也”。习武者将“义”放在武德的重要位置，“舍生取义”更是常用来描述习武者的担当精神。《三国》中的关羽形象，正是作者其注入了忠义盖世、儒雅绝伦的道德内涵，进而体现出了孔夫子所提倡的《春秋》大义。古代战争中那些保家卫国的勇士也常以“忠义之士”命名，即便现代社会也一直延续着“见义勇为、伸张正义”等武德之侠义精神。

关于“礼”，孔子曰：“非礼则无以辨君臣，上下、长幼之位焉;非礼则无以别男女、父子、兄弟、婚姻、亲族、疏数之交焉[3];道之以政，齐之以刑，民免而无耻;道之以德，齐之以礼，有耻且格”[4]。可见“礼”为礼仪、礼制、规范之意，成为人与人交往的规范，礼貌的象征。在武术中对“礼”的要求很多，如“尊师重道”就是最基本的“礼”。此外，不管是武术套路还是武术散打在开始和结束时均要求“抱拳礼”以此达到“以礼始，以礼终”的规范。“礼”已经成为社会交往必不可少的重要环节。礼与武的结缘，为中国习武之人增添了“文质彬彬”的君子之风[5]。“智”指智也、知也。要求习武之人要明白是非、曲直、邪正、真妄，即人发为是非之心，文理密察，是为智也。若习武之人不能准确区分是非，尤其是习武的学生，容易受社会不良分子的教唆，以至于在校外充當打手、寻衅滋事，而在校内则恃强凌弱、打架斗殴。“信”这里指诚信也。子曰：“人而无信，不知其可也。大车无，小车无，其何以行之哉？”[6]说明了“信”的重要性。在武术中则要求为人处世、接人待物都要遵守诺言，守诚信，方可为武、为人。

二、“温良恭俭让”与武德

温，和厚也;良，易直也;恭，庄敬也;俭，节制也;让，谦逊也。所以，“温良恭俭让”分别指温和、善良、恭敬、节俭、忍让[7]。首先，“温”有温顺、随和、和谐之意，武谚有云：“学打先学乖，功夫在诗外”。在武术中功夫越高，性格越温和，尤其是太极拳练习者，对个人性格的塑造有着重要影响。“良”易直也，主要指善良，荀子曰：“积善成德，而神明自得，圣心备焉”，在武术中常以“行侠仗义”作为习武者善行的一种表现形式。武德的产生正是对人性的锤炼过程，这个过程就是使习练者无止境地向善与求善，将“止于至善”作为终极目标，以其追求“至善至美”的完美道德理想。可见“武德文化”已不自觉地将“善”与“武”结合在了一块。

“恭”指恭敬。《信陵君窃符救赵》写到：“赢欲就公子之名，故久立公子车骑市中，过客，以观公子，公子愈恭。市人皆以赢为小人，而以公子为长者，能下士也”[8]。可见“恭”和“礼”有相近的含义。武德中要求：凡习武之人须谦逊、恭敬，奉行“礼”为先[9]。另外，“臣对君、子对父、徒对师”也应该做到恭敬，以此达到外在“行”的约束。所以，“恭”是“德”的重要组成部分。“俭”指节俭、节制。本义为自我约束、自我克制，使自己的思想、行为不放肆，突出人的内在修养。《左转·庄公二十四年》中提到：“俭，德之供也;侈，恶之大地”[10]。所谓“由俭入奢易，由奢入俭难”。在武术中要求克制自身行为，避免养成不良习惯，同时强调“静以修身，俭以养德”，自觉以“勤俭节约”为传承美德给后人。“让”谦逊也，主要指忍让，待人谦虚和顺，不争名夺利、不斗气，以忍让的态度化解矛盾，如孔子所说：“巧言乱德，小不忍则乱大谋。”武德在儒家文化的熏陶下认为“人外有人，天外有天”更是将“忍让”放到重要位置，如武术谚语云：“强中自有强中手，莫在人前夸海口”“拳之至理以中和”等都是告诫武术人要谦虚和忍让。

三、“忠孝廉耻勇”与武德

“忠孝廉耻勇”即为忠心、孝悌、廉洁、羞耻、勇敢。首先，何谓忠呢？《论语·学而》说：“为人谋而不忠乎？”。明确将“忠”规定为替别人办事要盡心尽力，反言之，三心二意为“不忠”。在古代习武之人常以押镖为生，若没有“忠”的信誉则很难生存。另外，古代常以对国家的责任比喻成“忠”，对父母的责任比喻成“孝”，将“忠与孝”常常联系在一起，以期达到“忠孝两全”的目的。所谓“孝”指孝心、孝悌、孝敬。《孝经》中指出，孝是诸德之本，“人之行，莫大于孝”[11]。百姓日常中更是将“百善孝为先”放在口头，在武德中讲究“尊师如尊父”强化了师徒关系。这是由于“传统武术的师徒传承是一种模拟血缘关系的传承，正因为‘师徒如父子’，所以血亲之孝也就自然转换成了徒弟对师父之孝，即徒弟要奉养、尊重、顺从师父”[12]。这也体现出了习武人的德行要高。“孝弟也者，其为仁之本与！”表明“孝”也是“仁”的外化。

儒家文化除将“忠孝”看作一体外，同时也将“廉耻”看成是一个整体。“廉”指廉洁。常形容“善”的一面，如“为官之道”须“造福一方”。廉洁一词最早出现在《楚辞·招魂》中：“朕幼清以廉洁兮，身服义尔未沫”。“耻”指羞愧、羞耻。孟子曰;“人不可以无耻，无耻之耻，无耻矣”[13]。“廉耻”是“对立关系”，为的是让人们判断对错，防止误入歧途。武德中要求不恃武伤人，不以强凌弱;对危害祖国、人民利益的坏人坏事要敢说敢管，见义勇为，疾恶如仇等等都是从侧面上教育习武者要“知廉耻，敢担当”。“勇”指勇敢、坚强、刚毅。所谓“持节不恐谓之勇;知死不避谓之勇;胜敌壮志谓之勇”。武德中所倡导的“勇”是在善良宽厚、克己礼让的前提下的“勇”，即“仁者必有勇”“勇而无礼则乱”。“勇”就是要敢想、敢创和敢于创新，同时要敢于承担责任。武术中“该出手时就出手”便指出了“勇”的必要性。

四、结语

武术作为中国文化的重要组成部分，深受传统文化影响。儒家文化是几千年来的封建社会的主流思想，武术文化必然会与儒家文化相互碰撞与融合，尤其是在伦理道德方面对武术“武德”的形成更是起到决定性作用。基于此，从儒家文化视角上对武德文化进行解读是具有合理性的。然而，儒家文化也有腐朽过时的理念，为此我们需要根据时代的发展给予武术新的文化内涵，只有这样才能促进武术的与时俱进和全面发展。

参考文献：

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[13]赵昌平.孟子：人性的光辉[M].上海：上海古籍出版社，2008.

★基金项目：中南民族大学校级重点课题《教学链与竞赛链耦合下的民族传统体育教学实践模式研究》，项目编号：JYZD20033。中南民大大学2020年中央科研业务费《当代视角下对中华武德内涵解析》，项目编号：CSQ20055。