周德义

儒家心学不仅是学问，也是功夫。人先天具有的内在道德理性，经过心觉活动而有心知，有心知而后有知性，有知性而后有理性，有理性而后知天地万物。因此，人心自觉时，则为圣人贤人，人心迷惑时，则为不肖（品行不端）之徒。

在现实生活里，人们往往通过对于对象言行是否道德来评判其内心的善恶。即是，经过观察对象外在的表现，如果其言行举止符合“仁义礼智信”即“五常”的基本要求，也就说明其心善。否则，就是心不善的或者是心恶的。

一、养心之为心学伦理精神的基础

养心，即是培养、保持恒心。依孟子的意思，恒心是指人常有的善良本心，是相对于人内心的道德价值而言的。

人心本来就是善良的。那为何还要培养呢？孟子认为由于人“不能尽其才”，以致“陷溺其心”，也就存在出现恶行为的可能性。因此，需要敬存心、滋养心。而存心、养心的目的就是为了“尽心”。他说：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”只有这样才能达到天人合一的境界。

1.读圣贤书，令其充明

孟子说：“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣。……苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”又说：“心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者。则其小者不能夺也。此为大人而已矣”。由此可见，养心之道在于“先立乎”其志也。既然大者已立，“则其小者不能夺也”，再是扩“充”“四端”，令心地长久的光明。

人的差异主要表现在仁义礼智信“五常”的存养程度上。而经文典籍乃是圣贤之心得，《诗》《书》《礼》《乐》《易》《春秋》皆是“天理”发见，也是先古圣贤的“心”书。相传，孔子“述而不作”，晚年注《六经》以传道。张九成说：“尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔之道具在人心。觉则为圣贤，惑则为愚不肖。圣人惧其惑也，乃著之六经，使以义理求；乃铭之九鼎，使以法象求。”“盖六经之言皆圣贤之心也。吾自格物先得圣贤之心，则六经皆吾心中之物耳。”（《张九成集》）在张九成看来，每人心中都有一部“六经”，圣贤之道存在于每个人心中。王阳明说：“六经者，吾心之记籍也，而六经之实则具于吾心。”又说：“故《易》也者，志吾心之阴阳消息者也；《书》也者，志吾心之纪纲政事者也；《诗》也者，志吾心之歌咏性情者也；《礼》也者，志吾心之条理节文者也；《乐》也者，志吾心之欣喜和平者也；《春秋》也者，志吾心之诚伪邪正者也。”[1]论述了《六经》在心学传承中的地位与意义。

儒家心学认为“六经”是古代圣贤“心”的记录，故“道”在六经。而用心学习、体会“六经”便是修身、正心的途径。因此，古人认为读圣贤书是“养心”的重要途径和方法。只有通过诵读熟记传统经典著作，日有进益，修身养性，方可达到涵养心志的目的。

人性自然而然，是为善的。但是，由于人内在气质的差异和外在因素如环境条件的影响，具体到每个人的人性就会有变化。张载说：“气质恶者。学即能移，今人所以多为气所使，而不得为贤者，盖为不知学。”（《经学理窟·气质》篇）

心学是关于心之道理的学问。理存于心，心是万理之本体。心就是理。所谓“心与经一”，文以载道。“六经”作为“道理”的载体，担负着传经布道的效用。因此，恢复本心最重要的途径就是学习经典。反过来说，读经的过程也就是养心、正心和求得放心的过程。人若是用心体会，则圣人之道就在每个人的心里。也就是说，儒家心学学正是“反求诸心而觉其性”的心觉文化。

陆九渊崇尚读书。他认为读书有两个前提：一是须要心正。他说：“学者须是打叠田地净洁，然后令他奋发植立。若田地不净洁，则奋发植立不得。古人为学即读书，然后为学可见。然田地不净洁，亦读书不得。若读书，则是假寇兵，资盗粮。”（《象山全集·语录》）在这里，陆九渊说的“田地”即是“心田”“心地”。“学者须是打叠田地净洁”后才能读书，意思是说，人如果没有纯正的心地去读书，就不可能取得好的效果。只有先立乎其大，然后才是做“道学问”的功夫。二是读书要重视源头看原著，以免“留情传注”而陷溺“本心”。无论是读原始经典，还是读古代圣贤书，首先都要正心诚意，“此心苟得其正，听言发言皆得其正。听人发言不得其正，乃其心之不正也”，故首要的是“发明道德本心。”经典阅读，既不能当成历史小说阅读，也不能当作诗歌、散文阅读，而应当看成是一种精神的洗礼和信仰的灌注，应当怀着浓郁的情感和崇敬的心情庄严诵咏。其中恭敬和信念是必不可少的。同时，时间的选择也是需要重视的。日常阅读，学校可以选择晨读。集中阅读，可以选择重要的活动与节日，以及专题性的阅读表演等。经典阅读，是给孩子们的心灵播种光明，而不是播种黑暗。

前面说过，程颐曾经指出：一是“为学，治经最好”。但是，“治经之要”在于细心体验能有“自得”。“苟不自得，则尽治五经，亦是空言”。也就是说，对于传承中华优秀传统文化，读经典是第一条必不可少的路径。不仅要读，而且应当用心理会圣贤的思想观念，希望自己有所心得。二是“治经实学也，譬诸草木，区以别矣”。“治经”是实学，不仅是理论的，也是实践的，可以学习辨别草木之名，领会自然规律。三是“一人指之不如众人指之自见也”，要善于向前人“历代圣人”、向众人学习治学的经验。

2.要立志，并坚守信念

人无志不立。所谓“立志”，无非是指你想做个什么样的人，想走什么样的人生道路，想达到什么样的人生目标，实现什么样的人生理想。“志者”，原作从心之声，取志向之义。

子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”（《论语·子罕》）他赞扬伯夷、叔齐“不降其志，不辱其身”（《论语·微子》），这就是肯定人人都有独立的意志、立身处世的原则和志向。人格尊严与理想之于人如同生命。真正的人是宁愿为人所杀戮，也不可以为人所侮辱的。

王阳明说：“立志者，为学之心也；为学者，立志之事也。”“志不立，则如无舵之舟，无勒之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎？”有了志向，人生才有大海航行的舵手。“心”统“五官”。所谓“好色”“好利”“好名”等都是由心而起的私念。故立志，则“善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也，天聪明也。圣人只有此，学者当存此。”[2]（P20）立志即是心里“知道”，行动上自觉“充之”“遏之”。具体注意以下几点：

一是立志须要专一。于善根处精准立定，便是端正本根。我们讲“一念之间”或“一念之差”都是讲“一念”的重要性。人面对万事万物，都会产生一个念头即是“一念”。所谓“立志”就是将“存天理、去人欲”一念为善之志，犹如播种一样，将一颗善念的种子播植于此脑、此心、此身体之中。阳明曾评说自己与晦庵之不同处在于“为入门下手处有毫厘千分之分”[1]（P25），也就是说其在基本理念上“有毫厘”之分，而在实践应用上则有“千里”的不同。

王阳明认为“尽心、知性、知天”是“生而安行”事；“存心、养性、事天”是“学知利行”事；“夭寿不贰，修身以俟”是“困知勉行”事。这就是说，知天者同于天，此为上；事天者与天相对应而为二，此为中；修身以俟命，属于有志于行者，此便是初学立志者，立下个“困勉的意在”的志向即可以[1]（P5）。

二是，持志须要真切。恻隐、羞恶、辞让、是非之心乃是人心内在之有，仁义礼智信“五常”则是外在的表象。故有“教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐、息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。心定，乃心在。心动，乃心游”。正如王阳明言“定者，心之本体，天理也”。定心之法门，初立心者，凝神在心尤如心痛，一门心思聚精会神在痛上，自是不会分心走神。持久不变，形成习惯，方能达到“静亦动，动亦静”的境界。

三是志向须要坚守。坚守心志，经过反复存养、扩充和下学上达的功夫，最后达到孟子所言的美大圣神的境界。孟子有曰：“可欲之谓善。有诸己之谓信。充实之谓美。充实而有光辉之谓大。大而化之之谓圣。圣而不可知之之谓神。”

王阳明说：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干。及其有干，尚未有枝。枝而后叶。叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉。勿作枝想。勿作叶想。勿作花想。勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，不怕没有枝叶花寅。”说明立志贵在不断地扩充善念，发扬光大。应当循序渐进，步步为营，稳扎稳打，长期坚守。用功千日，必然一日有成，当达到“从心所欲而不愈矩”时，即是瓜熟蒂落修成正果的时候。

立志是成功的起点。大凡成功者无一不有高远的志向，然后才是为实现志向而孜孜不倦的追求。没有人生理想和人生目标的人生是没有意义可言的。学会“做人”决不可以得过且过，走到哪里算哪里。而应当有人生的长远规划、中期计划和短期安排。我们应当做自己生活的主人，应当做自己人生的设计者和建设者，而不是被动地甚至如同行尸走肉般地活着。

初心不变，方得始终。人生的志向、信心比黄金还要珍贵。古往今来，有的人有知识有能力，却没有人生的理想和为之奋斗的目标，究其原因，不是因为无能，而是因为或者是胸无大志，或者是缺乏自信心。对人生、对生活、对事业充满强大的自信心，是获取成功的基本保证。不论在任何条件下，自己不能看不起自己。你一定要相信自己的能力、选择和追求。往往是你自己想成为一个什么样的人，然后你才有可能真正成为一个什么样的人。

3.重在实践，培养正气

王阳明提出“知行合一”的观点。他认为“知”在活动中一定包括“行”。没有“行”的“知”，根本不可能，至少不是“真知”。阳明所言之“知”即是体认，是经过身体力行的“知”，也就是经过实践检验的“知”。

我们理性地生活在感性的世界里。动物为本能而活，人类为心而活。正如前述，提倡读圣贤书的目的主要是为了运用，修身养性，践行君子精神。学以致用，既要读书明理，又要重视实践的功夫。

养心须养气。如何扩充“仁义礼智信”，关键在于“养心”。若要养心，重在养气。做人要有气节，有人格尊严，有坚强意志，有远大理想抱负。张载说：“人之刚柔、缓急，有才与不才，气之偏也。天本参和不偏，养其气，反之本而不偏，则尽性而天矣。”（《正蒙·诚明》篇）他认为，人之气有“刚柔”“缓急”“清浊”不同，质有“有才”“不才”之别，养气则在于去偏颇，复其性。

孟子提出个人的道德修养要养成“浩然之气”。何谓浩然之气？据《孟子·公孙丑》描述：公孙丑问曰：“敢问夫子恶乎长？”孟子曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”公孙丑问曰：“敢问何谓浩然之气？”孟子曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。”

浩然之气，乃是天地之正气，是正义、刚强之气节，是面对外界的艰难困苦、威逼利诱，镇定自若，不为心动的一往无前的英勇气概和崇高精神。譬如，文天祥以孱弱之躯被囚于敌狱，以浩然正气抵御监牢里的“水气”“土气”“日 气”“火气”“米气”“人气”“秽气”等诸种恶气的侵蚀，不卑躬屈膝，正气凛然，写下千古绝唱《正气歌》，气壮山河，激励后人。

二、治心之为心学伦理精神的核心

治心之道，从不同的角度讨论，具有内外功夫。其内在功夫在于不动心。不动即是正。其外在功夫在于去蔽，即是正其不正复归于正。

1.管束好心，不可妄动

人心具有“四心”善根，要拓展为仁义礼智信，孟子认为关键是要保持人心的本然状态，做到不动心。《孟子·公孙丑上》记述：公孙丑问孟子曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如此，则动心乎？”孟子曰：“否！我四十不动心。”孔子“四十而不惑”，孟子“四十不动心”。朱熹《四书集注》赞曰：“四十强仕，君子道明德之时。孔子四十而不惑，亦不动心之情。”

孟子云：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽不存焉者寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。”（《孟子·告子下》）“存”即是“存心”。因为道德本心是先天的，私欲使人丧失本心，只有寡欲才能恢复本心。在这里，孟子把天理与人欲相互对立起来说事。即是，多一分欲望，即会少一分天理；少一分欲望，即会多存一分天理。

面对大千世界，为心不动，是不可能的事情。重要的是，每当心动时，都要扪心自问，观其是否符合本心的要求，是否符合道德准则的规定。周敦颐《通书》有云：“动而正曰道，用而和曰德。匪仁，匪义，匪礼，匪智，匪信，悉邪也！邪动，辱也。甚焉，害也。故君子慎动。”也就是说，凡事心动，必然符合仁义理智信的要求，否则就是“邪动”。朱熹在《持守》中有云：“人心万事之主，走东走西，如何了得。”依王阳明的说法，心走东走西，胡思乱想，就是“一念发动”，也就是行。王阳明说：“知之真切笃实处便是行，行之明觉精察处便是知。知行功夫，本不可离。”由此可见，“不动心”讲的是心不妄动，动则合规合矩。

如何才能做到“不动心”？“不动心”是须要经过持之以恒的艰难修炼才可能做得到的。在现实生活中，牵一发而动全身。面对万事万物，任何风吹草动，必然波及到心。当心灵受到外在之物刺激的时候，自然会有所反应，迸发出火花；自然会相应地萌生自我意识和想法，产生出应对刺激的冲动与力量。所以，王阳明认为，心动就是行动。他从道德修养的角度指出，当人的意欲一经产生的时候，我们就要把它们克服在萌芽阶段，以免后患。因为心动必然带来行动。而由内生欲望左右的行动，通常是与自身需要相关联的，偏于私心，难以体现价值的中立。子曰：“过犹不及。”孔子认为，人们的行为一般有过度、不及和中庸三种类型，其中，过度和不及是极端的形式，只有中庸才是人生的美德。因此，如何平衡心动、把持心动，使自身言行举止符合中庸适度的原则，是人生应当时刻关心的问题。

2.重在去蔽，正其不正

《大学》有曰：“欲正其心，先诚其意。”欲正其心即是思诚的功夫，诚其意，正其心也。荀子也说过：“养心莫善于诚。”意思是说，“养心”之道最重要的是复其“诚”。心正自然意诚，意诚源自心正。

人迷失本心，是其“道心”失其正而成为个体心。王阳明说：“心一也，未杂于人谓之道心，杂以人谓之人心。人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心；初非有二心也。”“我们被习气或习性所控制了，真心被妄心所污染覆盖了，或者说大我被小我所操纵了。”[1]（P6）在这里，他是把“道心”与“习心”对应起来讨论。他又说：“七情顺其自然之流行，皆是良知之用，不可分别善恶，但不可有所着；七情有着，俱谓之欲，俱为良知之蔽。”人的正常欲望，乃是天理自然。人的私欲越多，烦恼就越多，痛苦也就越多；私欲越少，烦恼就越少，快乐也就越多。只有去除私欲，方能恢复本心。

人迷失本心的出路在于求得本心。对此，张载有心得。他说，“心正”就是无偏心，“时中而已矣。”如何才能使得心正呢？他说：“正心之始，当以己心为严师，凡所动作，则知所惧，如此一二年守得牢固，则自然心正矣。”此外，他还提出“心宏大”与“心谨敬”须交相发的工夫，他说：“若心但能宏大，不谨敬，则不立；若但能谨敬，而心不宏大，则入于隘；须宽而敬。大抵有诸中者，必形诸外，故君子心和则气和，心正则气正。”[2]（P760）

太阳昏暗，乃是因为乌云遮日。拨开乌云，自可重见天日。人心本来如一面镜子，通体通明，只是由于被外物所污垢而昏蔽，暗淡不清，只有擦去尘埃，方可恢复光明。儒家讲求心正，即是正其心。心正重在解蔽。《荀子·解蔽》有云：“心不使焉，则白黑在前而目不见，雷鼓在侧而耳不闻，况于蔽者乎？”[3]（P406）荀子看重“心”在解除遮蔽过程中的作用。他认为“心术不正”的根源，在于受到“心外之物”的遮蔽。“心不在焉”是不可以“解蔽”的。由此可知，儒家心学之要以心知物。心知之要在于解蔽。解蔽之要在于治心。

荀子看重“心”在解除遮蔽过程中的作用。他认为立身治国需涤除外惑，须从两个方面着手：一方面，正心解蔽。他认为，通常是心为物蔽之故。另一方面，心道相合。道为儒家礼义，为天地至理，万物规律。故，“精于道者也，精于物者也。精于物者以物物，精于道者兼物物。故君子壹于道而以赞稽物。壹于道则正，以赞稽物则察，以正志行察论，则万物官矣。”[3]（P400）

去除心病，正如陆象山所言：“人心有病，须要剥落。剥落得一番，即一番清明，后随起来，又剥落，又清明，须是剥落得净尽方是。”[4]（P458）李承贵认为，“所谓治心，就是通过对人心的治理，使人心成为‘道心’以达到治理社会的目的。”[5]（P5-8）

董甲河认为，治心是王阳明心学的主要实践环节。在治心中，王阳明提出针对三种品级采取相应进路，循序渐进，实践可以体会良知的妙用，体验心体之乐，提升与天地万物为一体的境界，人人可以成圣贤[6]（P62-66）。

三、求得放心是心学伦理精神的旨归

养心、治心无非求得放心。如何让一颗颗浮躁、忧郁、躁动、痛楚、走失、迷离、诡异、闷热、火爆的形形色色的此心，回归本心，乃是儒家心学的重大关切。

《大学》有云：“知止而后定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”所谓“知止”就是心中有规矩，“有定”就是矢志不移。朱熹说：“知之，则有定向”，然后心才会“能静”“能安”“能虑”“能得”。

为学之事，先要安心立本。如何安顿此心？孟子言“学问之道无他，求放心而已矣。”（《孟子·告子下》）所谓“学问之道”，是指“得道”之人要把自己的心即“自心”“此心”安放到“本心”的位置上，即把心安放在应该存放的位置上，不可差一分一毫。

1.专心于事，心道如一

儒家哲学是以“心”为逻辑起点构建的道德心学体系。既肯定“心”为天下之大本，重视在“心”上下功夫，又要读书明理，重视在实践体用上下功夫。既要避免朱熹批评陆九渊时所说的“尽废讲学而专务践履，却于践履之中要人提撕省察，悟得本心”的禅学之嫌，又可以避免陆九渊讥笑朱熹的留心传注，其学过于“支离”的状况。

“放心”之要在于“心与物同”。此心澄清透明，自然与物相同。只有当心同于物，即是心外无物之时，方能达到“心物交融”“心物一体”“心物同一”的境界。

人之心，原是道之心，理之心，也是性之心。无人心，无法理解“道”，有人心方有“道心”，方能解蔽天下事。心道合一，则心可安矣。故心明于“道”则能治万物，即“精于一道，故可以理万事”。只要能守住“心一”，也就可以通达“天地至道”。故，古有“好书者众矣，而仓颉独传者，壹也；好稼者众矣，而后稷独传者，壹也；好乐者众矣，而夔独传者，壹也；好义者众矣，而舜独传者，壹也。倕作弓，浮游作矢，而羿精于射；奚仲作车，乘杜作乘马，而造父精于御。自古及今，未尝有两而能精者也。”[3]（P400）令人感叹，从事形而下的器物层面的工匠，姑且如此，何况思想者也。在这里，荀子的意思是，人生有涯，但是只要横下一条心，专心致志献身于某一事业，无论事大事小，方可有所成就。

心在，则道在，世界在。万事由人起。万物在心间。为人处事，对于别人说的，你不仅要用耳朵听，还要用“心”听；不仅要用“心”听，更要用“气”听。因为耳朵的听力是有限的，“心”也会因形式的局限而局限，只有“气”是无形无踪的。“气”的这种状态可以用“虚”来形容。由于“虚”，则广大，“虚”位以待，则“道”集于一身，从而“坐于室而见四海”“处于今而论久远”，达到“心道如一”的理想境界[7]（P397）。

荀子：“心何以知？曰，虚壹而静。心未尝不臧也，然而有所谓虚；心未尝不满也，然而有所谓一；心未尝不动也，然而有所谓静。”[7]（P395）想问题，好思考，心得虚静。唯有虚，所以实在，心虚可以包容天下；唯有静，所以能动，故宁静可以致远；唯有虚静时，人心可以广济空旷而深远，不仅可以知天下，还可以明白未来。

仁心是人之为人的本性，也是人的内在道德理性，是人的道德行为的依据。人心失位，偏心、失心、溺爱之心，自然丧失道德理性，面临道德危机。修身养性，正是为了不失其心，而求得放心。仁心到位，自然安心。程子亦言“不得以天下万物挠己，己立后自能了得天下万物”。学问之道，修养求仁，当专心于事，心道如一，自然求得放心。

2.不断反思，慎独慎思

人有七情六欲，乃是人之常情。正常的欲望是自然，也是天理。但是，欲望要节制，切不可膨胀。欲望一经膨胀发酵，人就会变得丧心病狂，走火入魔，害人害己。

曾子每日多次反省自己，“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”内省是一种自觉地自我行为的反省，也是心灵的自我反悟。它不需要感官的参与，通常是建立在对自心疑惑的深入思考上，是一种内在的辩证否定的过程。

古希腊哲学家苏格拉底认为，人生的使命是“追求真理”，因此“没有经过反省与检讨的人生，是不值得的”[8]（P15）。也就是说，如果人没有反思与检讨，是难以发现真理的。这样的生活是没有意义的。反省是人心灵活动获取经验的重要源泉。只有不断地反观心，反省心，检讨心，知其可为，知其不可为，培植孔孟之乐、颜回之乐，方可度过有意义的人生。

李顒提出经过“炼心”工夫，达到慎独。他说：“当心意散乱之时，能知散乱者是谁，收摄者是谁，即此能知能摄之心，不惟他人不及睹闻，即自己亦不能睹闻，非独而何？终日钦凛，保守此独，勿令放逸，使中常惺惺，湛然虚明，即此便是慎独。”（《二曲集》卷一六）为此，他提出“悔过自新”说，主张每日做独处静坐的功夫，要求“苟有一念未纯于理即是过，即当悔而去之；苟有一息稍涉于懈即非新，即当振而起之。”“悔而又悔，以至于无过之可悔；新而又新，以极于日新之不已。”（《二曲集》卷一）他倡导的这种方法，有点像西方宗教的“忏悔”，为自觉之行为，为人心之内省。

故，我们每天都要扪心自问！拷问“自心”，质问“自心”：心在何处？心在其位么？有失偏差么？若知心失，必须立即校正，不得懈怠。具体说来：（1）须密切体认，理会本心。朱熹言“一心之主宰而万事之本根”。（2）须默会诸心，以立其本。人只要守住自己一颗心，就能守住人性。只有守住人性，就能守住人理，符合“道”的含义。（3）须持敬“集义”，注重人伦日用。学问之道全在于“一以贯之”，修业进德全在日用功夫。

凡心术端正，心则安其位。心安，则理得；理得，则事成；事成，则整体和谐安宁。所以说，儒家文化是“求得放心”的文化。对于中华民族优秀传统文化而言，正是从心安理得的意义上取代了宗教的信神和求神的作用。

那么，“心”应安放在何处？放心之处所，应在兹也：既不可居上，也不可居下；既不可居左，也不可居右；既不可居前，也不可居后。居其所是，郑重其事。在其上时，思其下；在其下时，思其上。在其左时，思其右，在其右时，思其左。在其前时，思其后；在其后时，思其前。率性而为，不走极端。从心出发，思不越位。无所偏移，正经其事。惟中惟一，中庸之道。

依孟子言论，人性本善。人心有“四端”，源于孔子“仁心”。此心光明，尤如向阳坡上的青草地，在阳光的照耀、雨露的滋润下，好生培育，自是生机勃勃、欣欣向荣，但是，若遮蔽阳光、干渴土地，任牛羊践踏、蹂躏，甚至恣意采伐，于是，小苗将被侵蚀，善良的端绪也就没有了。因此，人固有良性，还须外铄，存其心，养其心，不动心，求得放心，乃是人一辈子的修为。