儒学的生活化

2020-09-10张园园

南北桥 2020年20期

关键词：贺麟文化观生活化

张园园

【摘要】贺麟儒学发展的三重途径是其基于新心学本体论所提出的观点，本文通过儒学生活化的视角，从背景、理论基础、具体内容三个方面重新理解这一观点，并说明在当今社会儒学走向生活化的价值意义，重新发掘贺麟这一理论在当下的价值。

【关键词】贺麟文化观生活化

中图分类号：G4 文献标识码：A DOI：10.3969/j.issn.1672-0407.2020.20.004

一、儒学生活化的背景

近代以来，儒家思想在应对新文化冲击时显示出了无能[1]，究其原因，是儒学在发展中逐渐丧失了“生活”的精神。

儒学自诞生以来，一直是与生活息息相关的[2]。从内容上讲，早期儒学围绕的都是生活问题：对于精神与物质生活的强调，对于公共生活的重视，对于人伦道德问题的关注;从儒学的本质上看，儒学实质上是以“仁”为核心的道德教育[3]，而教育必须要有具体的目标、任务与手段，因此它必须是生活化的，也必须要回到生活当中。现代社会，普通人虽然不知道儒家思想的具体内容，所行所思，却也都受到儒学的影响，这说明了儒学与生活联系之紧密。

但是自宋明理学出现后，儒学发展出现了新的特点：体系化、教条化。这些特点也为儒学带来了一系列消极的影响。

人们将对儒学的研究重点放在了理论建设上，远离了生活;一系列教条代替了原本丰富的内容，这些教条既捆住了人们的思想，也捆住了儒学本身，使其丧失了活力与创新力。

因此，儒学回归生活，是儒学为了自身生存发展必须走出的一步。若要重新使儒学发展起来，就必须使儒学找回丢失的东西，让儒学沿着生活化的方向前进。而贺麟所提出的儒学发展的三重途径，为儒学在危机中寻找到“新”的生存方式，这三重途径与生活紧密相关，是儒学重新向生活的回归。

二、儒学生活化的理论基础

（一）儒学生活化的本体论根据

贺麟的新心学本体论融会了古今中西，是对儒学的一次创造性的发展[4]。

纵观整个儒学发展过程，贺麟认为只有心学道出了儒学的核心，儒学即为心学。他将“心”划分成了两种，“心理意义上的心”与“逻辑意义上的心”[4]。

逻辑意义上的心为体，而心理意义上的心为用。但二者又是不可分割的两面，就如同刀与刀刃的关系一样，虽有不同，却仍旧是一个整体。根据这一本体论，贺麟提出了他的“以精神为体，以文化为用”的文化观。

（二）儒学生活化的文化观前提

贺麟本体论中区分了体用，当把这种区分运用到文化中时，他便得出了相应的文化观。

他总结出了四个概念：道、精神、文化、自然[5]。“其中精神是道在内心的意识活动，文化与自然是道的显现，二者的区分在于：道凭借人类的精神活动显现出来的东西叫作文化，而道未通过人类精神的活动，而自然地、隐晦地显现出来的东西叫作自然”[5]。

因此，必须深且透地认识中西文化的共同本质，对于西方文化不可加以排斥，也不能照搬其学说，忽视孕育出这些学说的精神。仅仅学习西方的科学技术，却不知道学习西方的理性精神。这也就是“以精神或理性为体，而以古今中外的文化为用”的文化建设方针[6]。于是，在这一方针的指引下，为中西文化的交融提供了学术上的可能，也为儒学的生活化提供了理论依据。

三、生活化的三重途径

（一）儒学发展的三重途径：哲学化、宗教化、艺术化

在新心学本体论与文化观的基础上，贺麟提出了儒家思想发展的三重途径。这三重途径正好对应贺麟对儒家思想划分的三部分：理学、礼教、诗教与乐教，而这三部分分别对应了西方所说的哲学、宗教、艺术[1]。

儒学的三部分不是零散的几个方面，而是彼此相互关联的完整的体系。

贺麟认为，从根本上看，理学是一种道德教育，是礼教的核心内容。而诗教与乐教则是为礼教服务[6]。因此，它们是不可分割的。

针对儒学的这三部分，使儒家思想循着艺术化、宗教化、哲学化的途径迈进[1]。

哲学化指：中西哲学有其共性，在这一共性的基础上，使东西方哲学融会贯通，使儒家的哲学体系条理化、丰富化。

宗教化指：对于儒学中礼教的部分，应吸收西方基督教精诚信仰、坚贞不二、博爱慈悲、服务人类、襟怀广大、超脱尘世的精神，以充实儒家的礼教[7]。

艺术化指：用西方的艺术发挥儒家的诗教，克服“企图将儒家褊狭化、浅薄化、狭隘化”的倾向[1]。

（二）儒学发展的三重途径即为生活化的三重途径

贺麟的文化观认为，要以精神为体，而以文化为用。这启示了人们在面对不同的文化时，要注意到文化中所包含的精神。因此，对于他所提出的儒学发展的三重路径，仍然要把握这一原则。

虽然哲学、宗教、藝术，领域不一、方向不同、内容各异，但它们却都包含着生活这一精神。