◎张 玫

（临县义居寺管理中心 山西 吕梁 033200）

非物质文化遗产的内涵广泛，社会风俗、建筑、表演艺术、传统手工艺、礼仪均被包括在内。非遗文化与各个民族特殊的生产、生活方式有密切联系，体现出各个民族的个性、审美等，通过代代相传的方式得以延续下去[1]。传统的非遗保护模式为抢救性保护，但是非遗具有多元、多样等特点，只有根据当地的实际情况对保护模式不断进行创新，让更多的人参与非遗保护，才能让优秀传统文化得以继承与发扬。

一、探索非遗保护创新模式的意义

在新时代新形势下探索非遗保护的创新模式，主要有以下几个方面的意义：

其一，有利于增强当地文化产业的竞争力和整体实力。我国的非遗资源多样、丰富、深厚，但是目前非遗相关的文化产业结构单一，传媒、出版等传统主导产业尚未形成新的增长点。对非遗保护模式进行创新，可以发挥非遗的资源优势，衍生文化新产品，进而提高当地的经济文化发展实力。

其二，可以有效整合各方资源，实现优势对接。非遗的传承与保护需要充分调动全社会的力量，对保护模式进行创新。非遗保护工作不仅仅局限政府，而应让学校、专家学者、企事业单位都参与到其中，充分整合、利用、发挥各自的优势开展保护工作，实现非遗传承。

其三，有利于开发创新产业，实现非遗资源与文化产业的和谐发展。非遗的文化属性强烈，在新的非遗保护模式下，形成全新的文化资源营销理念，从文化产品的策划、设计、授权、制作、营销等环节对非遗资源进行开发，推动当地的文化产业良好发展；同时让非遗资源通过文化产品得以传播，有利于实现非遗资源与文化产业的和谐、可持续发展。

二、非遗保护创新模式的措施

（一）构建与文化产业和谐发展模式

在新时代新形势下，应将非遗保护开发与文化产业有机结合，对非遗开发利用的特征、价值、规律、合理开发、保护措施等进行深入研究，结合当地的产业现状以及文化资源的开发程度，论证、调研当地非遗的开发与市场价值。根据调研的结果，对市场属性不够活跃但可塑性强的非遗项目进行充分开发，这样既可以保护、传承非遗，又可以取得经济效益[2]；若是非遗项目不适合商业开发，则对其进行静态保护，比如政府拨付经费进行维护，或者通过研习、展示等静态记载方式让非遗项目良好保持其完整与本真。

图1 义居寺（一）

图2 义居寺（二）

以临县义居寺为例，义居寺始建宋代，规模宏大，有为数惊人的宗教艺术品，万佛洞为古建筑石窟类，顶部浮雕图案多种，走兽气势威武，佛像万尊；藏经楼重修与清朝康熙年间，有东、西藏经洞，上雕刻有玉兔、麒麟、龙凤等29幅图案。二者的外观保存尚好，宗教艺术价值高，也体现出很强的旅游文化价值，这是吸引游客前往旅游的重要原因。目前，义居寺佛龛石像壁画俱毁，只剩下一些大型建筑及石龛浮雕存在，应主要采取静态保护，如通过照片、文字、视频等进行静态记载，或进行定期维护等方式，让其得以完整、本真保存，维持原有的形态。总之，不断发展当地的旅游事业，促进当地自然资源发掘，不仅有利于修复、保护古老的宗教遗产，还可以衍生出新的旅游参观项目。

（二）推进非遗生产性保护

非遗生产性保护指的是在保护非遗整体性、真实性、传承性的前提下，让非遗项目参与到具有生产性质的实践过程中，在生产、流通、销售等手段下，实现非遗及其资源与文化产品之间的转换，达到保护非遗的目的[3]。当地可以对一些有社会需求、民众基础良好的非遗项目，通过刺激市场需求、完善相关产品、保护核心技艺等从事进行生产性保护，将文化资源转换为经济资源。

义居寺可以将佛教艺术元素融入传统的民间手艺中。比如佛香，其市场需求大，民众基础强，在大型节日的庆祝、祭祀期间，香、蜡等用量大。制香手艺流传已久，佛香中富含花果、树脂、树皮、木片等所制成的香料，类型上又分为安息香、沉水香、龙脑香等，具有提神醒脑、馨香除秽、陶冶情志的作用。将佛香作为产品进行销售，还可以让佛香手工艺传承下去。另外，山西的民间手工艺多元、多样，剪纸雅趣横生、面塑栩栩如生、漆器精美绝伦，这些手工艺品均是民俗节日中作为喜庆、祭祀、馈赠、装饰的用品，社会需求大且具有较强的地域文化特征。可以将万佛洞顶部浮雕的飞禽走兽、茂盛花草做成剪纸，形象逼真、活灵活现；以寺中的塑像为参考做成面塑，在庙会、传统节日及祭祀活动期间进行销售，或将藏经楼藏经洞顶部顶上的玉兔、麒麟、经文等元素融入漆器中，可以吸引中外游人。

（三）培养非遗保护相关人才

人是创新性保护非遗的主体，非遗保护效果取决于人才开发及利用方式。目前，非遗开发及保护方面的专业人才较为缺乏，必须加大非遗保护人才培养力度。要对传承人的申报、审批、培训、交流、管理等机制进行完善，对高等教育教学体系进行改革和创新。高校在专业设置、课程方面要纳入非遗传承创新内容，开设相关专业，编写相关教材，可以成立非遗爱好者社团，吸引到更多的学生对非遗传承、保护产生兴趣，参与非遗保护事业。

比如湖南工艺美术职业学院开设了一系列的非遗项目专业，有湘瓷艺术设计、湘绣设计等。学院为湘文化的传承及保护培养了一批优秀人才，也带动了湖南文化创意产业的发展。山西省可以参考湖南的做法，与当地高校联合，培养一批文物保护专业人才，参与义居寺塑像、壁画的修复、维护等工作，让义居寺的特色艺术得以永久传承，同时培养学生对优秀传统文化的认同感，让非遗文化发扬光大。

我国许多非遗的传承方式为身口相传、师徒相授。当地政府可以对非遗传承者进行登记备案，为其提供适当的资金支持，并在当地大力宣传非遗项目，让更多的人了解，共同推进非遗传承与保护工作。

（四）推进非遗全民化参与

非遗保护的目标，是让传统文化成为民众生活、社会机体的一部分，成为新生活、创立新文化的基础[4]。从本质上来说，非遗保护是一项社会性的文化工程，要充分调动群众的积极性，发动广大群众主动参与到保护过程之中。当地政府要迎合群众的文化需求，及时听取公众的意见，让非遗文化充分渗透进公众的生活中去，达到保护非遗的目的。

探索非遗保护的新路子，必须发动全社会的力量，通过多种方式让公众在各大交流活动中领略到非遗资源的魅力，为非遗的创新性保护提供更坚实的群众基础。可以设立专家学者联盟，让非遗保护学术研究集聚化，可以立项非遗保护课题，产出非遗保护成果，通过专家学者的影响力向公众宣传非遗保护的重要性。可以设立非遗保护志愿者队伍，以在校学生为主体，联合企事业单位退休干部、个体业主等共同参与到非遗保护的工作中来。应充分利用公共屏幕、公共汽车、公共广场等社会资源进行广泛宣传；还可以设计主题宣传，即以各种传统佳节、“文化遗产日”等为主题开展宣传活动，或组织非遗传承者进行表演合展示[5]。

（五）利用传媒力量创新非遗保护

非遗具有几百年或上千年的文化沉淀，非遗产品市场化是发展趋势，也是人们欣赏、观光和消费的新热点。利用传媒力量，可以提升大众对具体非遗项目的认知，同时能在大众的内心植入非遗概念。通过传媒传播加强非遗保护可以从以下方面做起：

其一，利用小视频软件宣传非遗。现代媒体产业发达，衍生了很多小视频软件，比如抖音、快手等。非遗保护单位可以与软件方合作，上传相关小视频，这样可以提高视频浏览量，让非遗保护走至大众生活中。

其二，拍摄非遗相关影视作品。2019年是我国成立70周年，光明网拍摄了《可爱的中国》系列短视频，记载了我国56个民族的非遗代表性项目，反映了民族特色、时代风貌，对大力推动各民族非遗保护传承有重要的意义。义居寺的非遗保护工作可以参考此途径，政府联合其他相关单位和企业等共同参与非遗保护工作，充分利用资金、人力、物力等资源拍摄以义居寺文化为主题的纪录片，反映义居寺千百年传承的故事，并在制作完成后使用视频网站、电视、小视频APP等渠道进行传播，让大众了解义居寺的前世今生，主动接触非遗保护工作。

其三，非遗民间文学创新保护。在“互联网+”时代下，非遗民间文化保护措施必须改变、创新传统的传播方式，考虑下一代对知识的接收。可以以义居寺为创作背景，制作成动漫片，设置不同的情节，创设不同的场景，在其中融入义居寺建筑的特点、馆藏经书、佛像等要素，让观众了解义居寺，感受到非遗文化的魅力。这样有利于义居寺的文化精髓在代代相传[6]。

三、结语

非遗是国家优秀文化的特殊表现形式，保护非遗是一项责任重大、任务艰巨的综合性社会文化工程。加强非遗保护传承的大众传播，对于弘扬中华优秀传统文化、培育社会主义核心价值观、坚定文化自信、增进民族团结等具有十分重要的意义。必须在当地政府和社会各界的共同努力下合理整合有效资源，采用科学、多样、有效、创新的措施进行非遗保护。