熊霖 李艺馨

摘  要：体育从最初的游戏到古希腊奥林匹克的宗教祭祀活动，再到当今蔚为壮观的人类文化现象，其发展的内在动力是人类理性的文化精神。古希腊理性主义精神为人类体育投下了理性的基石，在经过中世纪的落寞，到文艺复兴之后人的主体性得到了确立，人为自然立法，人是一切价值的尺度。人类理性在科学和人文2个维度对体育的理性化发展与价值构建中形成的张力成为推动近现代体育发展的精神动力，并将在后现代社会对体育现象的本质反思中继续推动体育的发展。

关键词：古希腊  理性  体育  文化精神  动力

中图分类号：G80                                    文献标识码：A                        文章编号：2095-2813（2020）02（a）-0247-06

Abstract： Sports developed from the original games to the ancient Greek Olympic religious sacrifice， and then to a spectacular phenomenon of human cultural at present. The inner impetus of the development is the cultural spirit of human rationality.  Ancient Greek rational spirits cast a rational foundation for mankind athletics. After experiencing the decline of the Middle Ages， the subjectivity of mankind was established after the renaissance. Human create laws and human is the measure of all values. The tension formed by human rationality in the rational development and value construction of sport in the two dimensions of science and humanity has become the spiritual driving force for the development of modern sports， and will continue to promote the development of sports in the introspection of sports phenomenon in postmodern society.

Key Words： Ancient Greek; Rationality; Sports; Cultural Spirit; Impetus

从柏拉图的“理念论”到亚里斯多德的“四因说”，从笛卡尔的 “二元论”到斯宾诺莎的“实体论”，从康德的“物自体”到黑格尔的“绝对精神”，从胡塞尔的“现象学”到德里达的“解构主义”，西方哲学的理性精神一脉相承连绵不绝，事物分有理念、质形互变、我思故我在、属性和样态、范畴认识论、世界精神的自我实现、本质还原和反中心主义，这种理性的反思精神构成了欧洲文化的基底，成为人类文化生生不息的力量源泉，正如马克斯·韦伯所说：“任何一项伟大事业的背后都存在着一种支撑这种事业成败与否的无形的精神气质”，就文化而言，“这种蕴含于文化之中的基本精神或精神气质称 为文化精神，它超越了文化的具体形态和表现，以一种精神的力量存在于文化之中，推动着文化的发展。但它显然不属于精神文化所指 的思想、价值观和道德伦理方面的范畴，而是关于文化现象中最精微的内在动力和思想基础，是指导和推动文化不断前进的基本思想和基本观念”[1]。文化精神是文化赖以生存的根本，是文化发展的内在驱动力。体育也存在着文化精神，它滋养着体育自在的存在，不同的文化精神形成不同类型和不同生命力的体育。体育的历史就是人类的历史，但现代体育却起源于文明并不是最古老的古希腊，正是因为古希腊形成的理性文化精神经历中世纪的式微，在文艺复兴、宗教改革和启蒙运动之后的涅槃重生，使欧洲体育重燃了古希腊理性主义的精神火焰，确立了体育以人为本的人文主义价值观和理性化的科学精神，在欧洲殖民主义和近现代民族国家兴起的浪潮中，体育回归了人的生活世界，发展成了现代体育。古希腊罗马时期体育形成的尊守规则、公平公正的竞技精神、崇尚快乐的游戏精神和培养人勇敢、正义、强健体魄的教育功能在欧洲理性化发展的过程中得到了阐发。理性文化精神促进了体育向社会化、制度化、产业化发展，现代体育自在自为、自我反思、自我发展、自我创新、自我超越的理性文化基因，成为推动近现代体育理性化发展的内驱动力，彰显了理性对体育文化，对体育强大的建构作用，与此形成对照的是同时期世界其它文明的体育尚处在自在、碎片化不成体系的状态。理性作为一种文化精神渗入到了体育文化之中，成为推动体育发展的基本思想和内在动力，把具有这种理性气质的体育文化精神称为理性体育文化精神。那么它是怎么形成的、其内涵和特征是什么、它又是怎么推动体育从自在到自为发展的呢？研究这些问题对当下凝炼和宏揚中国民族体育文化精神，从体育大国走向体育强国，对现代体育可持续发展具有积极的启示意义。

1  理性的启蒙：古希腊罗马的体育文化精神

现代体育起源于古希腊罗马时代，“没有古代希腊罗马体育，也就没有现代世界的体育”[2]，可以说现代体育文化精神的基因在那个时代已经形成了，正如雅思贝尔斯把公元前800年至前200年称为人类的“轴心期”，他认为在此期间人类精神的基础已经在中国、印度、波斯、巴勒斯坦、希腊等地形成，并成为支撑人类繁衍发展至今的精神动力。雅期贝尔斯用“自我意识、人性的精神化、哲学家的出现、理论思辩、历史的反思、理智与个性等范畴揭示“轴心期”人类精神的主要内涵”[3]，直至今日，人类一直靠“轴心期”产生、思考和创造的一切而生存，每一次新的飞跃都回顾这个时期，并被它重燃火焰。“轴心期”不同地域的气候、地理、生产方式产生不同的生活方式进而形成不同的文化模式，不同的文化模式产生不同思维方式、价值尺度和习惯风俗，并由此形成不同的文化样式。古希腊体育文化精神正是由它特殊的文化模式而形成的，本文遵循這种思路从社会条件、文化背景及体育文化精神的本质、意义与作用3个方面进行描述、分析和归纳。

1.1 古希腊理性体育文化精神产生的社会历史条件

古希腊有着悠久的理性哲学传统，“古希腊共延续了一千多年，中间经过了希腊古奥时期、希腊化时期、罗马共和及帝国时期。从地域上说，它开始于小亚细亚的希腊殖民城市，繁荣于希腊本土，并移植到亚洲、非洲的广大地区”[4]。古希腊是个城邦制的氏族奴隶制国家，由于特殊的地理环境城邦之间具有较强的独立性，战争频繁、商业繁荣、殖民意识浓厚，对地中海沿岸、小亚细及非洲具有较强的文化影响力。由于战争和贩奴，各城邦拥有大量的奴隶，几乎占到一半人口，雅典人口约25万奴隶10万，科林斯10万人口，奴隶6万[4]，其人口构成为奴隶、自由民、半自由民和外邦人。在古希腊奴隶承坦了全部的体力劳动，从矿坑采掘到繁杂的家务劳动，从商业航海到宣读主人的文稿，“这样就给奴隶主们提供了从事社会政治、军事、文化活动的必要条件，从而出现了人类历史上体力劳动和脑力劳动的分工。从这一分工中，精神劳动、文化学习、科学研究和艺术创作获得了必要的时间和精力，经验被逐渐积累起来，并且越来越精巧，这就导致了科学的产生。亚里士多德已明确地把知识分为经验、技术和科学3个层次”[4]。这些知识反映在古奥林匹克运动方面表现为：运动项目设置的合理化，场地器材的专门化，身体练习手段的多样化，促进了运动成绩的提高，竞技性强观赏性高，使体育较早地拥有了竞技的本质。古希腊哲学家爱知识爱智慧的秉性引出了对存在的反思，自然、物质、精神、意识、人性、自由成了这种反思的对象，苏格拉底的名言“认识你自己”刻在了德尔菲神庙的石柱上，这种反思精神投射在体育上，使体育竞技与人的本性巧妙地结合，激发自我实现潜能，彰显勇敢的美德，坚守公平公正的规则，成为了古希腊蕴育的体育文化在千年之后重新走向灿烂的价值源泉。

1.2 古希腊理性体育文化产生的文化背景

在古代希腊人看来，哲学和神话是一对孪生姊妹，哲学源于好奇，神话来之想象。人们对林林总总的宇宙现象，经纬万端，变幻莫测，百思不得其解。一方面，通过哲学，去探索宇宙自身、万物自身、人生意义的本质;另一方面，通过神话，把自然形象化、神化，产生了“神人同形论”。于是，公元前8世纪出现了赫西俄德的以神话语言编篆的《神谱》，成为古希腊以后哲学、思辩的宇宙生成观乃至人文观的模本。古希腊哲学源于直观表象，“把一定形体和性质的自然物作为万物的开始之点”[4]，身体作为人的形体和人的品行德性具有同等的哲学基础，是人一切的根本和起点。在亚里士多德哲学中“潜能”和“现实”是一对 基本范畴，“现实是一种达到了目的的活动，而没有达到目的的活动则只是运动，运动是由潜能成为现实转化的中间过程”[4]，人的潜能要成为现实就需要作为人之根本的形体——身体的运动，亚里斯多德认为“智慧和勇敢的品质，就必须用体操锻炼身体”来获得[4]，古希腊人认为“美德寓于健康的身体”，这和古希腊人的审美观是一脉相承的。由于“神人同形”观的存在，这种运动观必然向神投影，人的身体运动也是神所应该具有的，身体运动同样也是神所乐享的。古奥林匹克对宙斯的祭奠用身体的竞技运动既符合日常生活的习俗也符合古希腊人的哲学认知，这就使原初意义上的体育注入了理性的基因。

1.3 古希腊理性体育文化精神的本质与特征

古希腊体育（古奥林匹克运动为代表）是古希腊时期人们日常生活世界与非日常生活世界相伴相生互为交融的一种文化现象，是古希腊文化模式特有的神话入世的宗教文化现象，是维系各城邦文化向心力的重要手段，其本质是对人性的尊重，对品德的塑造，对规则的坚守，对生活的赞美，对和平的向往，其特征是理性与迷信共存，自然与精神交织，人渴望达到神的崇高与自由的一种文化精神。

2  体育的式微：中世界神魅的文化精神

公元476年，以西罗马灭亡为标志，欧洲进入了中世纪，基督教成为国教，对古希腊罗马时期“神人同形论”的彻底否定，众神归一，只有一个上帝，除基督外一切宗教被视为邪教，一律禁止。古希腊罗马体育随着西罗马帝国的灭亡高光不再。

2.1 基督教与“罪感文化”

欧洲进入中世纪政教一体的封建社会之后，上帝成为一切的中心和目的，成为造魅的对象，人成为卑微的奴仆，世俗的一切活动都必须符合神的旨意，禁欲主义成为信条，身体成为罪恶的本源，人生就是赎罪。在西方基督教传统背景下，人们的思想和行为受制于凌驾万物之上、洞察一切的上帝，面对上帝，人是有原罪的。在宗教对人精神的长期影响下，形成了如本尼·迪克特所称的西方精神文化基底的罪感文化，其本质原因在于西方的基督文化。西方罪感文化把人生的意义和生活的信念寄托于神（上帝），寄托于超越世间的精神救赎。罪感文化的产生是基督教亚当、夏娃偷食禁果繁衍人类所形成的原罪说，而后形成的文化心理机制，使人自觉意识到自身的欠缺和罪恶。在上帝面前，人类犯下了罪恶，是无知卑鄙的，人类是欲念无穷的，人必须主动地在肉体上接受惩罚过苦行的生活，在精神上皈依上帝来救赎自己。在“罪感文化”下，常见的社会现象是人们习惯于忏悔，而放弃世俗的肉体与精神的欢娱。中世纪在精神文化上最显著的特征就是宗教造神运动，以神性驱逐人性，尽管在中世纪欧洲存在着骑士体育和如萤火虫般分布在乡村和城市市民行业间的体育活动，但这些在教会强大的管制下都 不成气候，因此，基督教的上帝造魅文化是这一时期显著的特征，人间的一切活 动都要取悦上帝。神魅本质就是人的卑微愚昩，人的价值的根本否定。

2.2 中世纪文化精神的特征

欧洲中世纪的文化是基督教文化，是神魅文化，神魅文化精神的主要特征是颂神，从文学到建筑，从艺术到科学，一切以宏扬神的伟大与崇高而阐发。令人吊诡的是教会受古希腊文明的影响，竟然用古希腊哲学的理性逻辑思维来推导证明神的意志与不朽，正因如此，在中世纪对古希腊罗马文化的切割中尚保留了一颗理性思想的种子，给西方文明带来了复兴的希望。

3  理性的复兴：现代理性体育文化精神的本质、意义和作用

古希腊哲学是古典理性主义的典范，它赋予了西方文化以理性的文化精神，在人类历史上最先自觉地树立了理性主义的基本精神，“人是理性的存在”这一信条导出了人的本质是自由的核心价值观。宗教改革产生的新教伦理：因信称义，因信而确立了自我作为上帝子民，可以免去中世纪的繁文缛节、因信得救，因信可以投入世俗的生活，因信而回归人的本质，人在上帝面前的“罪感文化”因宗教改革而不再具有对肉欲的惩罚意义，转而成为一种现世救赎的主体活动，人的生命价值和对财富的追求得到了新教伦理的肯定。新教伦理解除了思想禁锢，为欧洲文化重兴拉开了序幕，给欧洲工业革命装上了起飞的翅膀。

3.1 理性体育文化精神的本质

文艺复兴、宗教改革、启蒙运动以来，人类重新掌握了自己的命运，旧世界的袪魅，打破了神权的统治，确立了人的主体地位，人获得了自由，人对世界的认识活动充满了理性的精神，使人具有了创造性、社会性、超越性和目的性等人的本质特征，自由成了人类的核心价值观，世俗的日常生活又被赋予了现实的意义，人的社会存在与行为因观念的变革而更具有了能动的意义，人类无限的创造 力在改变自然世界的同时也改变着人类自身的生活方式。马克斯·韦伯曾经问过：“为什么科学发展、艺术发展、政治发展或经济发展在中国和印度不能同样走上西方所独有的理性化道路呢？”[5]，他认为“对自由劳动进行理性的资本主义组织”及“法律和行政机关的理性结构具有毋庸置疑的重要性”[5]。启蒙运动以来，欧洲理性主义的兴起实质上是雅斯贝尔斯所说的古代希腊理性主义的复兴。以笛卡尔“我思故我在”为标志，推导出了“我”是“我思”的主体，“我”是我的“存在”，人是思维与存在的统一体，人的主体性由此得到了确立。随着哥白尼日心说和牛顿万有引力的证明，科学主义和技术理性使欧洲资本主义犹如插上了起飞的翅膀，科学与技术成了人类改造和重构世界的强大武器，因而产生了一种被韦伯称之为工具理性的理性方式。正是借助工具理性，人成了自然的主人，让世界按人的意志去改造。工具理性不仅是目的与手段的行为过程，同时也是如何行使选择目的与手段的理性化过程。一种行动类型为“理性化”是指这种活动为明确设计的规则所控制，并涉及到专门概念和知识的应用，是指这种活动被系统地安排成内恰的整体。因此，工具理性不仅有改造自然对象的工具力量，对人类社会的文化、制度、生活方式和物质生产等人化世界同样具有构建的力量。近现代体育的发展衍变一方面是应循资本主义、民族国家形成后，对神的祛魅产生的对人的价值和幸福的追求，另一方面就是体育本身的理性化过程所形成的，我们可以将其归纳为现代理性的2个维度，即价值理性和工具理性。理性精神对近代体育文化的发展正是循着这2个维度在观念、制度、物质和行为等方面起着巨大的构建作用，使古代体育完成了自我的嬗变，形成了今天我们看到的蔚为壮观的体育文化现象。

3.2 现代理性体育文化精神的意义

所谓现代体育，是指在古希腊古典理性主义体育文化精神基础上，西方在近代理性主义大潮下，经过思想的祛魅，否定了神的主导性，确立了人的主体地位，形成的人本主义价值观、自由精神与科学主义、技术理性精神，在互相冲突与依存的张力中，使体育获得了发展的精神动力，形成了以人为本的价值核心，从人的自然属性到社会属性构建出了一整套以运动竞技、体育教育、健康与休闲为目的的 文化形态，从这个意义上说，现代体育真正脱离了其它文化的包裹，从而嬗变为一种独立的以身体活动（包含了身体运动与身体练习）为手段的，以达到增强体质，提高运动技术水平，进行思想品德教育，丰富社会文化生活而进行的一种有目的、有意识、有组织的社会活动，并随着人类社会对文化的需要而衍变出丰富多样的形式。

3.3 理性体育文化精神的作用

理性体育文化精神在工具理性和价值理性2个维度构建了近现代体育的基本样式。

3.3.1 工具理性构建了体育的制度与物质文化

人的本能是趋利的，当我们拥有了达到目的的手段时，运用这种手段达到目的的行为就会形成一种本能，成为一种基本的思想和动力，称之趋利精神或称功利主义精神。 功利主义不考虑一个人行为的动机与手段，仅考虑一个行为的结果对最大快乐值的影响，这种价值观为工具理性的存在提供了道德伦理基础。工具理性的本质就是“目的论”，就是通过实践的途径确认工具（手段）的有用性，从而追求事物的最大功效，为人的某种功利的实现服务。工具理性是通过精确计算功利的方法最有效达至目的的理性，是一种以工具崇拜和技术主义为生存目标的价值观，是资本主义赖以安身立命的基本精神。

近现代体育的发展衍变源于理性对体育功能的认知和理性化的技术手段为达成功能提供了条件。体育具有价值观、精神、荣耀、意志等意识形态的功能，也具有教育、健康、娱乐、产业化等社会实用价值功能，这些都是国家、民族、集团与个人的根本利益，既然是利益的，它的构建与发展就必然具有工具理性的特征。工具理性的最大特征就是目的性，其本质是对科学与技术的最大化利用，工具理性的科学精神将近现代体育构建成了一个内恰的系统，尤其在制度文化、物质文化的建构上具有了现代、科学的理性特征，从竞技体育到学校体育再到休闲体育分门别类都形成了一套行之有效的制度文化，由于重科学重技术，构建了体育的社会体系，促进了竞技体育、学校体育和休闲体育的發展，成为现代文明国家重要的文化载体。在体育物质文化方面通过形成体育产业的方式，以工具理性为经营理念，以多元利益为导向，以科学技术为创造力，促进了体育物质文化的现代化发展。正因如此，体育才能衍变成今日蔚为壮观的文明景象。但是，也应看到，在理性对神的祛魅之后，工具理性不仅将“自然变为了人类的‘奴仆并被‘祛魅，这种工具理性的执着又进入了社会领域，我们所处的世界被工具理性全面祛魅了”[6]。工具理性崇尚的科学主义和技术理性源于实证主义。“实证主义产生于19世纪30年代至40年代初的法国，流行于英国，后影响到西方其他国家”[7]，它继承了英国经验主义哲学的传统，后续的马赫主义、皮尔斯、詹姆斯、杜威等的实用主义哲学的兴起，其基本思想与工具理性具有内在的逻辑联系，对体育的现代化发展起到了强大的推动作用，但在终极价值上是功利的，往往把人当成实现目的的手段，某种程度上异化了体育的人本精神，尤其到20世纪60年代以后，由于社会矛盾与全球化，现代科学技术不仅成为压制 人的工具，而且它的发展可能毁了全人类的负面作用愈来愈明显，工具理性成为神魅之后人类再造的“理性之魅”，工具理性走入了极端，人成为了工具，人的价值让位于功利的目的。于是，法兰克福学派的代表人物弗洛姆喊到“19 世纪的问题是上帝死了，20世纪的问题是人也死了[8]。体育领域同样如此，人成了金牌的工具，兴奋剂成了竞技体育挥之不去的梦魇，体育教育成了培养劳动力生物功能的手段，体育产业的社会责任让位于对利润的追逐，与环境、自然的冲突日益加深。体育在精神、制度和物质层面面临着严峻的挑战。

3.3.2 价值理性构建体育的精神与行为文化

所谓的“价值理性”，是行为人注重行为本身所能代表的价值，即是否实现社会的公平、正义、忠诚、荣誉等，它注重行为的动机，同时，用某些具有实质的、特定的价值理念来判断与评价行为的合理性。价值理性与工具理性构成人类理性的一体两面，价值理性从人的本质出发，旨在构建人性的世界、人文的世界，一个有意义的世界。在这个世界，人的价值和意义，人的最终归宿和终极关怀成为价值理性的核心目的。

西方自文艺复兴以来，对神的祛魅导致了人文主义的兴起，以人为本的人道主义精神成为文艺复兴的重要精神内涵。人文主义的源头可以回溯到古希腊时期那句闻名遐迩的箴言：“认识你自己”，这一格言深含着丰富的哲学意蕴，两千年后康德在《纯粹理性批判》中提出理性的3个问题，”我能知道什么”“我应当做什么”“我可以希望什么”，在《逻辑学讲义》中又加了第4个问题，“人是什么？”这些代表西方人本精神的格言与疑惑在精神上具有逻辑的延续性，反映自古希腊以来西方人文主义一脉相承的思想基因。人类“理性是原则的能力”，它的立法具有“两个对象，即自然与自由”[9]，自由是人类的本质精神，它使人具有创造性、社会性、超越性和目的性等人的本质特征。文艺复兴以来，体育的兴盛正是在价值上复归了人的本质诉求，价值理性从人的本质出发，倡导人的价值、人的利益、人的关怀、人的自由与解放，为体育文化精神奠定了价值理性的基础，在人本主义的价值基础上体育行为文化才能真正尊重人的尊严、人的价值，实现人的潜能，达到人的目的，实现体育对人的终极关怀。从文化精神意义上说价值理性作为一种基本思想和推力，使体育一方面融入了社会主流文化价值范畴，另一方面又构建了体育的精神文化与行为文化的理性价值体系，是符合自古希腊以来形成的欧洲理性主义文化精神的历史发展逻辑的。

4  后现代思潮下理性体育文化的特征

后现代主义思潮出现于20世纪70年代前后，流行于西方的艺术、社会文化与哲学思潮，是社会经济全球化、世界政治多元化、资源与环境危机等时代特征的反映。后现代即是超越现代的意思，其本质是一种知性上的反理性主义、道德上的犬儒主义和感性上的快乐主义，每个人心中都有自己的思想 ，反中心主义成为主要特征。

“存在就是现实的”，后现代思潮的兴起为体育注入了新的文化精神，为当今体育提供了新的思想和动力。具有后现代主义特征的体育称为后现代体育，它有别于宏大叙事与功能体育为主旨的传统体育，强调个人的价值与意愿。罗蒂认为“从古希腊的柏拉图哲学到近代的康德 哲学，以及从康德哲学中分化出来的现代西方哲学，不论是以分析哲学为主的科学主义思潮的哲学，还是以现象学为主的人本主义思潮的哲学都是坚持这种基础主义、表象主义与本质主义的镜喻哲学的变体。它们都是一些属于镜喻哲学范围内的争论”[10]，这种对传统哲学的找判引发了人们对传统体育的反思。在现象学发展中育出的海德格尔、伽达默尔的解释学所坚持的反表象主义、反基础主义、反本质主义的精神，为后工业社会建立了一种“治疗性的、非建设性的启迪哲学”[10]，是一种“后认识论”的哲学，是“新实用主义的解释学”，这种解释性的哲学从本质上消解了传统的二元对立观。德里达认为：“传统的形而上学的概念体系是由一些‘二元对立的范畴构成的，就是‘在场与‘不在场的二元对立，实际上是一元中心主义，后现代主义的解构主义者否认这种封闭僵死不变的关系，认为异质多元才是开放、平等、繁荣。后现代主义思潮不仅影响了西方文学、建筑、音乐、服装等领域，它对现代体育也产生了深远的影响，产生了自主的、非功利的、休闲的、娱乐的、健身性的体育样式并在全球广泛开展。后现代体育其本质是解构主义的，它的否定主义、相对主义、不确定主义的理论是当代西方后工业社会的个人前途不确定、社会前途不确定、整个世界前途不确定的时代风险性与不确定性特征的集中反映[10]”。后现代体育实际上是对后工业社会焦躁你社会生活的一种自我的情绪释放，是应对压力困惑的自我更新，是对人生意义的自我诠释，是构建主体间性社会交往價值理性的一种努力，是寻找自我，实现自我认同的一种实践，是后现代文化模式下体育文化精神的自我整合，其本上还是一种理性主义的价值反思与行为选择。

后现代体育倡导普罗大众以追求自由、休闲、公平、平等、参与和创造的体育文化精神，它是以人的自由类本质为特征的理性价值观的持续的发展过程，是现代人与社会构建生活世界的理性反思，它崇尚自由、平等、友善、环保、亲近自然，致力于人挣脱“工具理性”的束缚，实现人的价值，本质上还是一种理性的文化精神。

5  结语

人是理性的动物，理性是原则的能力，理性文化精神就是人的自由精神，是人类从必然王国走向自由王国的精神基础。体育从原初人类自在存的游戏到宗教的献祭，从神魅走向自觉，从理性化到价值溯源，无论其过程多么曲折，现象如何繁复，其内在的精神动力就是一种理性的文化精神。反思体育的发展，欧洲人把他们的理性文化精神融入到体育，在使体育获得了理性化发展的同时也备受价值的考问，在祛魅与赋魅的交织中，彰显了理性的力量，然而，在理性体育文化精神的形成与发展中，也突显了理性过于功利，脱离人的本质与违背自然的价值倾向，从而在理性化进程中，现代体育的发展也备受责疑。中华民族在悠久的历史长河中创造了人与自然和谐相处的生活方式，形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神，如何将这种生存理念和民族精神融入到现代体育，使现代体育具有中华民族的基本思想和精神特质，对实现中华民族的伟大复兴具有重要的现实意义。

参考文献

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[10] 夏基松.简明现代西方哲学[M].上海：上海人民出版社，2015.