邓成海，刘 佩

(广西中医药大学，广西 南宁530200)

1 中医对阴阳理论的认识

阴阳学说起源于《周易》，最初为符号，即《易经》卦象里面的阴阳爻，成熟于《黄帝内经》，是古代劳动人民智慧的结晶，也是中国古代朴素唯物辩证法的哲学思想。《说文解字》曰：“阴，闇也。水之南、山之北也。阳，高、明也。”最初阴阳解释为日的向背，向日为阳，背日为阴，后又引申为天地、昼夜、方位等属性。阴阳是指自然界相关联事物对峙两边的相对属性的归纳综合。《素问·阴阳应象大论》曰：“阴阳者，六合之道也，万物之法纪，转变之怙恃，生杀之本始，神明之府也。”阴阳是世间万物的普遍规律，是一切事物的纲领，万事万物都受阴阳之理的制约。万物皆可分阴阳，水为阴、火为阳，地为阴、天为阳。

阴阳具备彼此制约、互根互用、交感互藏、消长均衡、互相转化、自和与均衡的特征。阴阳是万物产生发展变化的源泉，阴阳是动态变化的，寻求阴阳均衡并非是指静止的均衡，而是动态调和的均衡。阴阳是相关联事物相反的属性，对峙制约体现了它们的本质，对峙制约关系是指阴阳两边彼此斗争、互相排挤；互根互用指无阴即无阳，表现为二者互相依存、互根互用；交感互藏指阴阳两边都蕴含着另一方，交感而和合；消长平衡指随着季节气候的变化，阴阳数量也在发生着变化，使之维持稳定，体现了阴阳是动态平衡的运动变化；自和与均衡是指阴阳具备自动恢复其均衡的作用。在彼此转化关系中，“寒极生热，热极生寒”，阴阳具备相对性，在必然条件下可以向相反的目的转化。

《黄帝内经》将阴阳理论引入中医范畴，《素问·生气通天论》中提到“生之本，本于阴阳”“阴平阳秘，精神乃治”是生命最调和的状态，阴平阳秘的和谐状态一旦被打破，就发生疾病成长的病机，呈现阴阳偏盛偏衰、阴阳互损、阴阳格拒等病理变化。因此，临床治疗需调和阴阳。阴阳学说在中医中应用很广，如用于概括机体的脏腑组织、阐述机体的生理病理、诊断疾病、指导疾病的防治等。

2 壮医对阴阳理论的认识

壮医对阴阳的认识是从公母学说开始的，而后由于受到汉族中医文化的影响，阴阳学说的概念逐渐被壮族人民接受。壮医阴阳学说与中医阴阳有联系，但它也保持本地民族的特色。壮医认为，任何事物都可以划分为阴阳，阴阳也是万事万物的起源[1]。壮医的阴阳源于先民的生活环境，壮族分布在岭南地区，亚热带气候气温较高，雨量充沛，四季分明，寒暑消长，冬气春来，早期的壮族人民对阴阳概念就有了自己的认识。阴阳重点在于阴阳平衡，保持人与自然的平衡和机体内部平衡，壮医阴阳理论在吸收中医阴阳理论基础上发展延伸，具有自身的独特性。

壮医将临床病证主要分为3大类：阴盛阳盛、阳盛阴衰和阴盛阳衰[2]。壮医提出的阴盛阳盛理论是中医阴阳理论中没有提及的。阴盛阳盛的提出与壮族生活环境和痧证的分类密切相关，亚热带气候高温多雨，使人产生热性，属阳盛；同时潮湿雨水多使人产生寒湿，属于阴盛。随后，壮医学家逐步提出了“阴盛阳盛”的概念，并将其纳入壮医学。壮医强调阳气的主导作用，所以重阳、调阳、补阳[3]。壮医阴阳理论主要应用于指导养生、反映疾病的病证属性及遣方用药等，但对临床疾病的病因病机、治则治法、愈后转归的指导影响不及中医阴阳理论。

3 阴阳与三气同步的联系

壮医认为，人存在于宇宙之中，不得违背自然规律，必须与天地同步运行，即“三气同步”[4]。就人体而言，可将机体分为天、地、人三部，三部协调同步，机体就健康无病，即壮医三气同步理论。三气同步的内容包括天气主降、地气主升、人气主和、三气相生、三气相通、三气相制6个方面[5]。其理论与中医阴阳理论有相似之处，天地本是一对阴阳关系，从位置看，天处在上，属于阳，地位于下，属于阴；从功能上，天主降，地主升，天地阴阳起落保持均衡，构成阴阳既济。三气同步理论独特之处在于，除了天地以外，还强调了人和的作用。人禀天地而生，为万物之灵，天地之气濡养着人并影响着人的生长发展，天气质清宜降，地气质重浊宜升；从部位上，人部居中，上承接天，下载地，处于枢纽位置；从功能上，人气为天地之气的枢纽，调节天地之气，根据其变化，与其保持同步平衡，维持机体稳定[6]。气机有升有降，天气主降，地气主升，人气主和，人与天地二气息息相关，三者要协调运行，涵养制约。中医阴阳理论与壮医三气同步理论有相似之处，壮医理论也有其特色，即壮医更强调天、地、人三者的互根互用、协同制衡的关系。

4 阴阳与三道两路的联系

“三道两路”学说是由黄汉儒教授[1]提出的，是壮医理论的核心理论之一。三道指谷道、气道、水道；两路指龙路和火路。道路是气血运行的通道，也是反映疾病、传递信息的通道。三道是维持人生命活动的营养物质贮藏、化生、运行、输布的通道。两路是维持人体基本生理功能和反映疾病发展的两条密闭通道。气道位于上部，气道是主司人体之气与自然界之气进行气体交换的场合，吸清排浊，保持气体的新陈代谢，其关键点在于肺。谷道是食物接收、消化、分泌的通道，食物进入人体后，经过谷道的消化、吸收作用，传输生命所需的营养物质和分泌糟粕，其化生的关键脏腑为肝、胆、胰。水道是管理机体水液代谢输布的通道，水道在下部，其功能主要由肾和膀胱调节。三道与外界直接相通，使人体之气和天地自然保持协调同步，适应环境而变化。壮族认为龙主水，龙路是人体血液运行的通道，血液可以营养机体、脏腑、骨肉、官窍，其化生枢纽为心脏，龙路通畅才能保证血液正常运行。火为触发之物，火路是体内的传感通道，传导各种信息给中枢，然后大脑做出相应的反应以维持体内平衡，与现代医学的神经系统类似。龙路和火路的网络分支遍布全身，龙路主载气血运行，火路调节躯体活动[7]。两路均不与外界相通，主要通过三道的作用来协调运转。

“三道两路”的核心在于通，三道的正常工作需要两路的通畅，才可使气血正常运输，维持机体所需，保证人体健康。三道是气血生化的场所，而两路主运载气血，两者相互配合，将气血输送至脏腑筋骨，营养脏腑组织，并把糟粕排出体外 。这与中医阴阳理论相契合，阴阳的重点在于两者的配合，通过两者的协同作用，把不同作用的事物联系在一起，使阴中有阳，阳中有阴，发挥各自的优势。《素问·生气通天论》曰：“阴者，藏精而起亟也；阳者，卫外而为固也。”阴把精气积蓄于体内以充养阳气，阳气在外捍卫人体。阳主外，阴主内，阴阳各司其职，使人身心和谐，达到阴阳气机调和的健康状态。“三道两路”亦是如此，虽然与中医阴阳理论的主要内容不同，但目标一致，经由两者的关联性发挥各自功效，维持气血阴阳的均衡，保证人体健康。

5 小结

通过上述理论的阐述，说明中医阴阳理论与壮医理论虽在内容及表现形式上有一定区别，但总体而言，两者都体现了阴阳为总纲的特性。“三道两路”“三气同步”作为壮医的核心特色理论，不仅代表了壮医的生理、病理观，还可以指导临床，以完善和丰富壮医的特色理论，具体可从以下几点出发：①用于诊断疾病。可通过触按“三道两路”在体表的网结点，找到疾病的反应点，从而确定疾病的病位、病性，进一步完善“三道两路”理论。②以“三道两路”“三气同步”“毒虚致病”等为理论指导体系，制定相应的证候分型标准，完善壮医辨病、辨证的理论体系。③通过壮医理论对疾病的诊断与认识，进一步补充和完善壮医的治则和规范化特色技法。壮医理论作为中医药文化的一部分，有可观的发展前景，仍需我们进一步挖掘和研究，不断补充和完善其理论体系。