张彤颐桢

（中央民族大学，北京 100081）

一、“象”范畴的本义

“象”字最早可追溯到甲骨文，它的本义指的是大象这种动物，《说文解字》：“象，南越大兽,长鼻牙,三年一乳。”此后含义逐步发生了引申，例如《尚书》中的“象以典刑”(《舜典》)和“乃审厥象”(《说命》)，前面一个“象”的意思，孔安国解释为：“象，法也”，效法之意；后面一个“象”是指形貌、象貌。故孔安国传有言：“刻其形象，以四方旁求于间”。至于“象”逐渐变化为一个重要的哲学范畴是在《周易》，《系辞传》曰：“易也者，象也。”，这表示“象”是周易中的最核心的范畴之一了。在《易传》中的“象”主要有两层含义，一指天然界的种种现象，比如“在天成象，在地成形，变化见矣”、“见乃谓之象，形乃谓之器”，在这里将象与形对举，象属于天，形属于地；又以象和器对举，器是具体有固定形态的，象则是有别与固定形体的。“由见乃谓之象，形乃谓之器”表达了一个重要的意涵即“象”和“器”都是可感知的实存，但“象”只不过作为“视觉对象”，而形不只是视觉对象且还可以触碰到，所以我们可知象的内涵并非是指具体的、有形质的物体。第二层含义是“象征”。可以作为名词，也能用为动词，象征的意思即用一种事物或者符号来表示某种思想或意义。诸如“圣人立象以尽意”和“圣人有以见天下之赜而拟诸其形容、象其物宜，是故谓之象。”，“八卦成列，象在其中矣”等等。

二、《老子》文本中“物”和“象”的关系

《老子》文本中“象”出现了五次，“象帝之先”一处作为动词相似的意思，其余四次都是作为名词出现。《老子》第21章曰：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”阐述了道与象的关系和它的表现形态，说明道具有恍惚窈冥的特点，形而上的道，恍惚无形，但在深远幽暗之中，确是“有物”、“有象”、“有精”的状态，这都说明了道是一种真实的存在，而非虚无，包含了象和物。在这里文本对“象”和“物”是做了区分的，吴澄说：“形之可见者，成物；气之可见者，成象。”这里的物，指的是具体的，有形的存在，而象是气之变化，并非固有形质之物，但却不可谓之无。这层含义在《老子》中的体现在第14章：“是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。”随意王弼在解释这段话的时候说：“欲言无邪，而物由以成。欲言有邪，而不见其形，故曰无状之状，无物之象。”依旧在描述一种混沌恍然的状态，从“道”的本体层面来说，它是无古无今、无边无际、莫可名状的。从人的感知来说它是“视之不见”“听之不闻”“搏之不得”，所以“迎之不见其首，随之不见其后”。后人憨山就解释为：“恍惚，谓似有若无，不可指之意”，说的是一种“不见物”，没有形状的形状的状态。关于“象”，《韩非子·解老》在解释第14章时有言：“人希见生象也，而得死象之骨，案其图以想其生也，故诸人之所以意想者，皆谓之象也。今道虽不可得闻见，圣人执其见功以处见其形，故曰‘无状之状，无物之象’。”韩非解释此章有独到之处，他认为象并非一种实存之物，而仅仅是人类意识，是人们思维中的抽象的概念，一种出现在人脑里的“想象”，类似与“理念”般的存在。就像道一样，虽然不可真的听到和看到，但圣人可以通过体悟它的显露而知道它的存在，就像根据死象之骨而可以设想出活象一样。根据这样的架构，我们能得出“物”和“象”的关系是“先有物而后有象”，即具体之实物存在在先，然后才有关于物体的想象，也就是“象”。与之类比，《左传》有相似的观念：“物生而后有象”，也肯定了“先有物后有象”。但我们知道由于象有动词“象效”之意，后来引申为凡象效之事物，与所仿效的原本，都叫做“象”。根据“物生而后有象”那么应该把象作为“仿造”，把物作为“原型”，只不过后来将模仿的原型也命名成“象”，就好似一个画家来画龙，被他当做模型的那个物品龙也是“象”（称为法象）。按照王弼的观点，他在注释《老子》的第21章的时候认为“恍兮惚兮，其中有物”在“惚兮恍兮，其中有象”这两句之前，王弼曰：“以无形始物，不系成物，万物以始以成，而不知其所以然。故曰恍兮惚兮，其中有物，惚兮恍兮，其中有象也。”所以，王弼应该持有“物生而后有象”的观点。

但笔者以为，《老子》原意应是“象”在“物”先，即“象生而后有物”。前文提到“无状之状，无物之象”，哪怕是在“无物”的状态里，象却是存在的，象并非定然的要依赖一个实有的具体之物才能得以存在，并且无形无色无质的恍惚之境，不是一种“物境”而是一种“象境”，老子认为先有“无物之象”的存在，这是一种没有声色嗅味，没有限定的，不可捉摸的存在，后来这些“象”逐步生出具体的万物，所以才把“其中有象”置于“其中有物”之前。虽然文本中不曾详细的发挥这种看法，但笔者认为象先物后的观点更符合原意。

另外，《老子》文本中还提到了“大象”的概念。第35章曰：“执大象，天下往，往而无害，安平太”。河上公注解为：“执，守也；象，道也。圣人守大道则天下万民移心归往之也。”第41章曰：“大音希声，大象无形”。而关于“大象”与“象”的关联，王弼《老子指略》提到：“故象而形者，非大象也。”又说：“然而，四象不形，则大象无以畅。”所以王弼认为，“大象”当然是没有具体形质的，但作为“万物之宗”的“大象”却不得不通过有形象具体的事物来显现。关于这点，焦竤《老子翼》解第41章提出了自己的观点，他引用林希逸的话：“大象者，无象之象也。”这里的“无象之象”就是如有如无的“象”的意思。后来还有苏辙的解释，《老子解》中提到：“状，其著也；象，其征也。‘无状之状’，‘无象之象’，皆非无也。”以上这些都在说明有形的“象”是不可能脱开无形的“大象”，不然就没有了本体和生机。另一方面，无形的“大象”也不能离开有形的“象”，不然就变为绝对的虚无，就不能称之为“大象”了。由此可见，想要离开有形的“象”而直接把握到无形的“大象”是不可能的，不过人们可以通过“大象”来把握有形的“象”，因为它本身就包含了天下间所有具体的“象”，并且作为作为本体来统率所有有形之“象”。所以可以看出，在老子的文本里，“大象”和“象”是体与用的关系，但至于为何在文本中使用“大象”而非直接使用“道”或者“大道”，是笔者觉得存在疑惑留待继续思考的地方。

三、《庄子》中的象

在《庄子》的文本中“象”出现了大略十次，我们知道庄子善于通过寓言故事来阐明道理，而寓言人名往往包含着一定的内涵，庄子文本对于“象”的运用，首先就体现在命称上。《天地》篇有言：“黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：“异哉!象罔乃可以得之乎!”关于这段的解释历来纷纭，司马彪解释说：“‘玄珠’喻道也。”所以按照司马彪的意思，这则寓言中有很多指代含义，那么我们可以认为其中的人物“离朱” “知”“象罔”“喫诟”都代表了一些特定含义，比如“感官”“理智”“言辩”等等。这个故事的大意是：黄帝出游于赤水之地，归途之中不慎把玄珠(道)搞丢了。于是他派了分别代表不同含义的人（比如“理智”）去找，均无所获，只有最后派象罔去却找到了。如何理解此处“象罔”的内涵？吕惠卿在《庄子义》中解释道：“象则非无，罔则非有，不皦不昧，玄珠之所以得也。”同样地，郭嵩焘解释为：“知以神索之，离朱索之形影，喫诟索之声闻。象罔者，若有形，若无形。”(《庄子集解》)又引宣颖曰：“盖无心之谓。”可见“象罔”的内涵是：有形和无形、虚与实，相互对应、融合。

作为虚实结合的“象罔”，就把握“道”来讲，要比感官和语言等更为出色。实际上，《庄子》中的“象罔”是对老子提到的“大象”的推进，“大象”更多说的是道之体，“象罔”是在探求如何认识“道”。在《庄子·至乐》中：“芴乎芒乎，而无有象乎。”“芴乎芒乎”也就是“恍兮惚兮”。此处的“象”是具体形象，“无有象乎”也就是《老子》十四章中的“无物之象，是谓恍惚”。要去探索“道”的本质，必须越过“象”而达到“象罔”之境界。《老子》中庸“大象”比喻“道”，庄子则通过“象罔”来求取“道”，所以“象罔”其实是从“悟道”到“体道”再进一步到“得道”的媒介物，正因为“道”是没有具体形状的，所以感官和言语等等人都不可能求得“玄珠”(道)，只有象罔，他有“若有形若无形”的特点，所以只有他可以寻得“道”。

在其他篇目中，“象”有么作为动词，表示“效法”之意，要么作为一种形而下的形质来讲。比如《达生》中说“凡有貌象声色者，皆物也。”因为此处的“物”指人物，所以此处之象为人的形象之意，象确实具有特指人的外貌之意，比如《书·尧典》：“象恭滔天。”在《田子方》中：“列御寇为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，适矢复沓，方矢复寓。当是时，犹象人也。”此处的象人，指凝然不动，犹木土偶人。在《庚桑楚》中：“以有形者象无形者而定矣。”福永光司说此处之象犹如“法”，说的是如果能够以有形的形体效法无形的道那就安定了，这里是作为动词使用。《盗跖》曰：“且夫声色滋味权势之于人,心不待学而乐之,体不待象而安之。”对此，成玄英解释为：“象，法象。”福永光司认为此处“象”为规范，这些声色、权力，对于人来说，不必学习就爱好它，不必模仿身体就会感到安适。在《德充符》中：“官天地，府万物,直寓六骸,象耳目,一知之所知,而心未尝死者乎!”这里说的“象耳目”，指的就是以耳目所见所闻为迹象罢了，那么感官不过是不可实触的迹象，所以不要困于实在的形体而阻碍智慧的发明。

在《庄子》中关于言和意的矛盾是一个很重要的论题，最后甚至成为了魏晋玄学的重要辩题之一，认识论层面来说，这个矛盾归根结底是人如何体认道的问题。“夫道，窅然难言哉！”(《知北游》)，说明所谓的“道”是一种“意之所不能察致”、是不能如具体事物那样描绘诉说的，“道”本来就是难以言说的。但是“道不离物，物外无道”，道具有周遍万物的特点，它不是玄虚，乃是内化和依附于具体的万物的，道虽然是缥缈不可辩的，然而万物却是具体能够直接感受的，那如何体道的问题其实是可以通过道与物的中间状态“象”来完成的，庄子文本里没有直接论述但是“夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉”（《天道》），即对于天地之道，圣人是通过“取象”来体认的。所以王弼在《周易略例·明象》中通过庄子的“言”和“筌”的理论，来揭示言、象、意之间的关联，他以为“象”作为“意”的一种载体而存在，人们只需要通过“象”，就能体悟大道，这便是“得意”了。

四、结语

关于老庄的核心概念研究已经很丰富了，但是很少有人涉及到“象”这个概念，笔者认为这一范畴虽然在文本中出现的不算很多，却值得我们去一一考辩。在阅读文本的过程，本人一直对“执大象”、“无物之象”等种种“象”的不同涵义带有一种不确然的疑惑，所以本文便是试图通过原始文本和各家相关的注释、论述来厘清“象”这个概念在道家哲学中的意涵。总的来说，“象”在道家哲学中的主要含义是一种没有形质的存在，是一种贯通联系“物”和“道”的中间状态，象先而物为后；另外，有时候的“象”又作为“道”的含义来运用；最后，象具有认识论的意义，被引入了言意关系的讨论中。