⊙刘恺

“孝道”是中华民族传统美德，是中华文化的基础，是伦理道德的重要方面。中华民族传统的孝道内容丰富，从家庭延伸到社会，拓展到社会和国家。孝道从修身和和睦家庭开始，延伸到服务社会，上升到报效国家，这是孝最高境界。

孔子认为“仁爱”不能停留在只爱自己的亲人，而应该由“亲亲”扩大到“仁民”。所以《郭店竹简·五行》中说：“亲而笃之，爱也。爱父继之爱人，仁也。”如果把爱自己的亲人扩大到爱他人，那么社会不就和谐了吗？“孝之放爱天下之民”，孝，必须扩大到爱天下老百姓。

曾子继承了孔子孝的思想，著了《孝经》。在孝经中什么算孝呢？不但对父母孝，还要扩而充之大孝于天下，爱天下人谓之大孝，以孝子之心为事，也就是我们所讲的公务员是人民的公仆的道理一样。把百姓视为自己的父母一样，要有孝天下之心，这是中华民族传统文化的重点。“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”“夫孝，德之本也，教之所由生也。”《孝经》开宗明义章第一》孝道是中华民族传统文化的基础和核心之一。

中国传统文化，对家庭孝道来讲，素有“忠孝传家”的标榜，家族的孝道，把范围缩小了，但精神是一致的，是人情世故的扩充，是由每个人孝敬父母，扩而充之爱天下人，是孝的精神。

孔子答复孟懿子。孟懿子问孝，子曰“无违”。（《论语·为政第二》）只说不要违背，不要违背什么呢？就是不违背天下人的意思，必须大孝于天下，就是这个道理。既然对天下的人负公道责任，视天下的人如父母，那才是真正的孝。所以“无违”就是不要违反人心，同时也不要违背礼法之意。

在封建社会，孝是根据个人所处的地位和环境及所面对的情况不同，其要求也不同，没有统一的标准。

孔孟关于孝道的内涵在《孝经》中说得很明确：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”（《孝经·开宗明义章》）这是儒家对孝道的内涵的全部解释，他十分明确地将“孝”与“事君”结合在一起，把“事君”、“事亲”一体化，成为孝道不可或缺的内容。

孝道是中华传统文化的基础核心内容之一，是中华民族的传统道德，传统道德作为伦理道德准则和行为规范，是中国传统文化的核心之一，对个人的修身养性、对和睦家庭、和谐社会、报国敬业、弘扬中华文化有积极作用。

孝道是一种美德，移孝道于社会，这是孝道的延伸。大爱在国家，这是孝道的升华，是孝道的最高境界。

《孝经》讲了五种人群的孝道：在封建社会，天子的孝、诸侯、卿大夫、士、庶人的孝，是根据所担负的社会责任和实际情况来要求的。如士人的孝：“故以孝事君，则忠。以孝事长则顺，忠顺不失，以事其上。”（《孝经·士章第五》）为国忠诚，敬重兄长。

对上级服从，维护祖先祭祀，尽忠职守，尊敬长上，这是士人的孝。“用人之道，分地之利，谨身节用，以养父母。此庶人之孝也。”（《孝经·庶人章第六》）各尽所宜以养父母，这是庶人的孝道。“故天子以至庶人，孝无终始，而患不及己者，未之有也。”（《孝经·庶人章第六》）孝道不分尊卑，超越时空，永恒存在，无始无终。孝道是人人能做到的。如果有人做不来，那是根本不会的事。“先王有至德要道，一顺天下，民用和睦，上下无怨。”（《孝经·开宗明义章第一》）把孝作为至德，“无忘尔祖，聿修厥德。”传统孝道，作为伦理道德准则和行为规范，对个人修身养性，对和睦家庭、和谐社会、爱国敬业起着积极的作用。

孝以礼为规范。“故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德，不敬其亲，而敬他人者，谓之悖理。”（《孝经·圣治章第九》）孝以礼为规范，用违背道德和礼法去教化人民，社会是非就会颠倒。“敢问子，从父之命，可谓孝乎？”曰：“是何言与！是何言与！”（《孝经·谏诤章第十五》）做儿子的，听从父亲的命令，称不称做孝呢？孔子说：“这是什么话！父母的行为不是百分之百的正确，一个人难免有错误，子女并非父母说什么，是什么，‘愚孝、’不是‘孝’，而是不孝。应以社会规范和礼作为是非标准。要进行劝诫，“父有争子，则身不陷于不义。”（《孝经·谏诤章第十五》孝不是一味地顺从，孝是建立在正途的前提下，父母有过失，就应力行谏诤，以免陷亲于不义。

南怀瑾先生认为后世儒者错解孝道，持“天下无不是的父母”认为是千古不变的定律，其实早在周秦以前，在（《周易·蛊》）中就有“干父之蛊，干母之蛊”的观念。所以孔子也说：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而无怨。”（《论语·里仁》）“礼之用，和为贵。”（《论语·为政》）南怀瑾先生认为这是礼的哲学，礼是中和作用，人与人之间会有偏差，与事之间会有矛盾，调整这个偏差就是礼。法律也是礼的作用。没有礼，社会就没有秩序。所以人与人之间要礼，事与事之间要礼，孝也要用礼做准则，而礼的作用是“和为贵”则是调整均衡，孝的目的是“民用和睦，上下无怨。”（《孝经·开宗明义第一》）孝道是道德教化的根本问题。

同时，做父母的要了解中国文化 “孝道”思想，并非只是单方面的要求，它是互相亲爱，做父母的要关怀子女，做子女的要尊重父母，做到“父慈子孝”、“兄友弟恭”。

孔子所谓：“君君臣臣、父父子子。”（《论语·颜渊》）的道理，就是说，做父亲的，要以社会规范和做父亲的要求规范自己，做儿子的也同样，互相体贴、互相照顾、才能产生真正的爱，才能和谐。

在两千多年的历史长河中，从天子以至庶人在《孝经》中对五种层次的人群有不同的标准和要求，体现了“孝”的扩展。曾子说：“君子之孝也，以正致谏。士之孝也，从德从命，庶人之孝也以力恶食”。（《孝经·曾子本孝》）在各自的岗位上，为天下父母百姓谋取更大幸福，是大孝于天下。“立功”、“立德”、“立言”是大孝于天下的最高形式。孝行，是顺应人心，顺应人情的德行。哪一个父母不希望自己的子女不出人头地？哪一位父母不希望子女事业有成？子女的成就才是父母的成功。

如果一个人对父母、对师长处处尊敬，受到社会的称赞和认同，就容易取得成功。自古以来，就有许多人把名誉当成自己的第二生命。因此，古人教育人们首先要立德、爱护荣誉、然后把忠孝大道推行到极点。名誉就是德行，德是“名之实”。君子视无实之名而为耻，德是根本，名是果实。父母最关心的事、最高兴的事是子女事业有成。家庭发展了，事业成功了，为人民做出了成绩，这才是孝。儿女永远是父母在这个世界上最关心的人。父母的喜怒哀乐都与子女有关，为人子女者应该懂得让父母安心。孟子提出了五不孝：第一个就是“惰其四肢”（《孟子·离娄下》），这就要求我们要勤奋、走正道，但前提是能平安快乐，管好自己，让父母少操心，这是孝的最好的方式之一。孝应该以知恩图报之心报答父母的恩情，必须尊师重道，尊师是孝道的延伸，是我国的传统，是中华民族的美德，要以报恩之心报答老师的恩情。

有人说，一个人有三个母亲，一个是祖国、一个是老师、一个是自己的母亲。古时讲，君、亲、师，一个人的成长离不开祖国的关怀、老师的培养。老师的培养和母亲的关怀一样重要，在某种意义上甚至超过父母。我们常说：“一日为师，终身为父”。要像尊重父母一样尊重老师，“事师犹事父也”。（《吕氏春秋·劝学》）“明师之恩，诚为过于天地，重于父母多矣”。（《葛洪·勤求》）尊师是孝的升华，是孝道的延伸，是人类知识的传承，也是我国民族优良传统，是中华民族的美德。知恩图报，是做人的最基本要求。“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”。（《孝经·开宗明义第一》）是完满理想的孝行，儒家认为让父母有面子，不辱家门，作出对社会有益的事情，“博施于民”才是孝。

《千字文》中讲“孝当竭力”。子夏说：“事父母竭其力。”（《论语·学而第一》）南怀瑾在《论语别裁》中认为事父母竭其力是讲孝道，子夏为什么说竭其力呢？重点在这个“竭”字上，真正的孝，必须掌握合理的“度”，孝到合理的程度，敬到合理的地步。务求合理为度，才是孝心。曾仕强教授在《论语的生活智慧》中说：“侍奉父母，为什么不统一规定标准，便是各人的情况不一样，所以各自尽心尽力就好，不设统一的衡量标准来加以严格要求。”

南怀瑾先生引用过去一副对联，将上联抄录于后：“百善孝为先，原心不原迹，原迹家贫无孝子。”如果一定要在事实上表现一致，那穷人家就没有孝子了。这个道理非常清楚，“孝当竭力”就是尽自己的能力、心力，做到了就是孝。在社会上正直的做事、待人，就是孝敬父母，扩而充之就是孝天下。

孝道，有人用“孝顺”引起了很多争论，到底要不要“顺”，各有不同的看法，只要顺到合理的程度，才是孝顺。实际应用“孝敬”，“教民亲爱，莫善于孝。教民礼顺，莫善于悌，移风易俗，莫善于乐。安上治民，莫善于礼，礼者，敬而已矣。”（《孝经·广要孝道章第十二》）教育人民没有比孝更好的了，建立社会道德标准，提倡孝道，事父母不违礼，这是儒家之孝，必须以礼进行规范，所以礼教归根到底，就是一个“敬”字而已。“虽日用三牲之养，尤为不孝也”。（《孝经·纪孝行章第十》）尊重父母，顺着行为准则去做，让父母放心，如果做不到，虽然天天用猪、牛、羊三牲的美味佳肴奉养双亲，那也不算孝。

“今日孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”（《论语·为政第二》）孔子进一步说明了“敬”的重要及孝的重点。孔子认为，孝道以敬为基本条件，孔子所说的“敬”实际上是“诚意”的意思，有诚意的孝，而不是形式的顺，凡事以诚意就好。精神上的孝敬和物质上的孝敬缺一不可。“色难，有事，弟子服其劳。有酒食，先生撰，曾是以为孝乎？”（《论语·为政第二》）孔子进一步说明了“敬”的重要及孝的要点。有衣服、有酒食、有钱让父母花用，便是孝吗？因为缺乏尊敬的心态，奉养父母要紧的是恭敬，才是孝的要点。“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐。”（《孝经·纪孝行章第十》）对父母的日常生活、对父母的恭敬、饮食起居表达出照顾父母的快乐。

孝以诚心、尽力、孝敬，敬是孝的重点。孔子的孝道是道德教化的根本问题。曾子把孝分三个层次，可以把孝称为孝之三境界。最高境界是把孝扩而充之为大孝天下，为国家和人民做出贡献，家国一体。孝行是中华民族优秀道德品质，对建设和谐社会有促进作用。