刘霖

摘 要：弗洛姆（E·Fromm）是法兰克福学派的代表人之一。他坚持人道主义立场，针对当时社会中人们普遍异化的现实提出了自己独特的观点和思想，也就是爱和生产性的活动。这是使陷入孤独和迷茫的人们重新和他人及世界建立联系和充分发挥自身潜能，获得自由和幸福的方法和力量。弗洛姆的这些思想本质上是对马克思劳动思想的继承和重新阐释，在蓬勃发展的当代中国，研究这些思想对于中国特色社会主义理论体系建设、文化发展和人的全面发展具有重要的意义。

关键词：弗洛姆;马克思;劳动;生产性

一、引言

法兰克福学派的代表人之一——弗洛姆（E·Fromm），

坚持人本主义的哲学立场，致力于将弗洛伊德对于人的心理的精神分析法和马克思的人学思想和社会历史的哲学方法进行有机结合。他针对20世纪西方社会人生存面临的主要问题——孤独、焦虑、无意义感、无力感等现象提出独具特色的社会批判理论。弗洛姆所强调的人的活动，包括爱与生产性的活动一系列观点，其本质与马克思强调的自由自觉的劳动殊途同归。

二、二者关于“人”的理解的异同

在讨论弗洛姆的自觉活动理论之前，应该对作为劳动基础的关于人的本质和异化思想进行分析。弗洛姆对这二者的态度和马克思大致相同，但也存在差异。马克思将人的本质阐释为人的能动的自由自觉的活动。“自由的有意识的活动恰恰就是人的类特性”。弗洛姆也同样将人的本质诠释为人的自觉能动性，在于生产性的活动，“与人类及自然，自动自发地建立关系……表现就是爱与创造性的工作，二者异曲同工。一方面，同马克思一样，弗洛姆承认人的价值，认为人是人的目的，人的类生活是人的目的而非手段，任何人不应该为了自身而把其他任何人当作手段。另一方面，马克思认为，人既是自然存在物，也属于社会的存在物。弗洛姆也说：人的“本质并不是一种实体，它具有历史上一切时代人的特征”。异化劳动是马克思异化的核心。弗洛姆赞同马克思的观点，也认为异化在于人的非生产性，但是弗洛姆的侧重点和马克思是不完全一致的。

在人的本质这个问题上，弗洛姆承认了人的自然性、动物性的需要，但他认为这不是人最根本的目的和愿望。人之所以为人在于其超乎于动物之上的人独特的属性。首先，人的自为性，人能够为了自己主动选择自己内心真正渴望的事物。其次是爱。主动施与的爱，这是一种不在爱中失去自己，失去自由的爱，不是一方占有另一方，而是能够在爱的同时获得自由、幸福和满足的爱。最后是发挥人的创造力，将这种创造力作用于对象，才能够使人更加完整，使自己的潜能得到充分发挥。在人的本质这个问题上，二者的研究角度不同，马克思在讨论人的问题时，更多关注的是人类历史，以及整个社会的演进历程。马克思认为人是历史的创造者，阐述更多的是一个社会人的总体性。弗洛姆则从精神分析法入手，更多从人的个性、微观的角度去研究人。诊断社会中人们的性格特征，他将马克思的理论称为社会病理学研究，而他则是进行个人病理学研究。

在异化上，弗洛姆认为劳动只是异化的其中一种表现形式，除此之外，异化还存在于其他很多方面。从他的论著中可以看出，弗洛姆的异化更多注重的是在精神方面的表达，主要指人的主观感受而非客观事实。用弗洛姆的原话，他所关注的是一种“道德的和心理学的”异化。异化，也叫疏远化，也就是人与世界的疏远化，人与除了自身之外世界的分离感。人们陷入了“生存的两歧”。人失去了主动生产创造的能力，失去了给予的能力，失去了自我与他人和世界的联系，变得孤立无依。强烈的孤独和焦虑纠缠着人，使人们逐渐失去理性，宁愿舍弃真实的自我而融入平庸的人群，只能在追逐和他人的统一性中获得安全感，在从动物性的樊笼中跳出后，又进入新的牢狱。

三、解决异化的途径，生产性的人

针对人的异化现象，弗洛姆也提出了自己独特的观点。他提出两个途径。一是积极争取自由，通过自发性的活动与自然和社会和解。二是倒退回过去，完全放弃自由。人们积极争取自由的道路必定是遥远而艰难的，但那也是真正能够克服困境的唯一正确的道路。在追寻自由的过程中，弗洛姆参考了亚里士多德和斯宾诺莎等人关于能动性的理念，提出了生产性的人的理念。只有在生产性的生活中，人们才能获得人之为人所需的一切。人们能够通过在本质力量对象化的过程中获得自身的完整，也应当这样做。接下来分析弗洛姆是如何定义“生产性的人”的。

（一）爱

弗洛姆认为，爱是扬弃异化的必要手段，爱是一种能力，一种艺術，与其他艺术一样，是需要后天学习的，所以人们乐于投入大部分时间去学习如何成功、如何赚钱，却对最重要的爱不闻不问。人们对于爱的前提就有如此大的误解，更遑论真正的去爱人了。爱对于人来说是必需的，只因人从诞生开始，就惧怕分离。人们为了摆脱这种孤独感和焦虑感，会采用各种手段，比如进入狂欢状态，比如放弃自我，与群体保持一致，比如参加周而复始的生产活动，用忙碌工作来填满内心的空虚。但是这两种方式在使人们摆脱分离痛苦的同时，也有很大的副作用。只有真正的爱，才能使人们“克服分离，挣脱其孤独的牢狱”。

弗洛姆认为只有“作为对生存问题之完善答案的爱”才是真正的爱。“关切、责任、尊重、知识”是爱的必备要素。而这种爱的本质不是获得，不是支配，而是给予。爱不是一种消极情感，而是一种强大的力量，一种积极能动的活动，一种主动施与他人的活动。给予意味着失去，意味着牺牲，正因为如此，许多人拒绝给予而一味索取，这也正是他们陷入痛苦的根源。对于“非异化的”“生产性人格”的人们而言，他们能够在给予他人中实现自己的价值，获得心灵的安宁，给予才是实现自我的途径，给予是“自身潜能的充分实现”。人给予他人的活动也恰恰成为了人的价值、人的力量、人的尊严的确证，给予他人才是实现自我的最终条件。“爱汝邻人并不是一种超越于人之上的现象……认识自己和世界联系在一起，并使世界真正成为他的世界”。当然，这种爱不是所有人都能够获得的。在普遍异化的社会中，只有拥有生产性人格的人才能够体会到在给予中丰富自身、完善自身的伟大意义。

（二）生产创造

弗洛姆提出“生产性的人”的另一项重要要素，理所当然，就是人的自由生产。是人之所以生活在这个世界上的目的，但同时也是一种责任。它是在人对于自己，以及对于世界的关系中的生产性。只有在主动的生产中，他才是自为的人，通过主动的，发挥自身潜能的生产，“成为彻底发展潜能的人”，人们才能在自身和社会之间建立关系，摆脱无穷无尽的无归属感。这种生产性是人之所以超脱于动物的群体之上的根本。第一，生产性是一种行为的模式，一种积极的态度，一种“创造性活动的能力”。它不局限于实实在在的生产创造，也表现为人富有能动性的，富有创造力的研究和思考。弗洛姆认为，表现在思想和意识方面的生产性，就是人类运用自己的理性积极能动地认识、把握和理解世界。不是像相机镜头对于图像的简单摄影那样简单机械的反映，而是通过纷繁复杂的种种现象透视其背后的本质、概念、规律。这种创造力还表现在具有批判性的思考。第二，“生命只有一个意义，就是自发自动的活动”。在现实的具体的劳动中，生产性创造出物质财富和精神财富。这种创造不是来源于“金钱、名誉、权力”这些外部的物质刺激，而是来源于创造本身的价值和意义，是“出于自由意志的活动”，“如果人人都不再因为怕挨饿……人们就很愿意接受。”工作不再是人们谋生的手段，人们不再是被迫工作，而变成了主动选择，兴趣使然，自身本质力量的发挥，那么人在劳动中的异化就会自然消亡。第三，生产不仅是对于外部世界的生产，也是对于人自身的生产。马克思曾描述过人的生产有两种形式，在这一点上弗洛姆深受马克思理论的启发，认为生产型的人也具有生产自身的特征，生产自身意味着重塑自己的人格，意味着实现人自身的自由而全面发展。人的精神只有经过生产性的活动才能够得到成长、进步，完整。

四、结语

弗洛姆的“生产性的人”理论来源于马克思“自由自觉的劳动”，并且在弗洛伊德病理学的影响下，弗洛姆对马克思劳动作出了重新阐释。弗洛姆理论的出发点和落脚点都是人，围绕人如何扬弃异化，实现自身潜能提出了爱以及生产性的劳动两种观点。从国家和社會的角度出发，弗洛姆的人道主义思想，无论是出发点还是落脚点都是“人”，对于弘扬和倡导我国以“以人为本”为核心的科学发展观极有帮助。从更为贴近社会现实的层面来说，相较于马克思的劳动理念而言，弗洛姆更注重人的心理和伦理道德，使弗洛姆的思想对于塑造每个人的完整人格和实现全面发展更具有启发价值。

弗洛姆的思想的确有其错误及局限性。他对于马克思思想的误解，以及对于马克思和弗洛伊德关系过于主观的分析，一直是人们抨击和批判的对象。一味地呼吁爱，而不重视物质力量，使他的理论变成了一种乌托邦似的空想，但他并非是高居象牙塔的理想主义者，并不缺乏对于真实世界、对于现实社会和人的观察和了解。事实上他早就已经看穿了人获得自由和独立，实现人类解放的艰难和不易，但是在他的著作中，仍然透露出对于人的信念、价值和力量的确认。这似乎带有一丝浪漫主义色彩，但不能因此而认定是不切实际的。最后用弗洛姆的一段话来结尾：“为了创造一个不需要任何幻想的世界，人必须意识到人本身内在的和外在于人本身的现实。只有丢掉幻想，人们才能获得自由和独立。”哲学必须立足现实、联系现实、反映现实才能成为物质力量，弗洛姆的哲学理论仍然具有这种独特的物质力量。这些思想直到今天仍然值得人们去研究和学习。

参考文献：

[1]马克思，恩格斯.马克思恩格斯文集[M].北京：人民出版社，1958.

[2]冯川.弗洛姆文集[M].北京：改革出版社，1997.