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学校武术教育价值与出路

2019-08-19牛孟星

速读·下旬 2019年7期
关键词:出路学校教育武术

牛孟星

◆摘 要:在实施全民健身战略、促进健康中国的新背景下,武术作为我国优秀的传统文化,是全民健身的重要组成部分。学校武术具有悠久的人文价值。本文从文化交流、健身、社会互动、美学等方面,通过文献和逻辑分析,探讨了学校武术教育的价值,传播了武术文化,探讨了武术教育的作用,并将其应用于实践教学,提高了学校武术的质量,进一步促进了武术的发展。人们非常重视中国武术教育的价值。在新时期全球文化相互碰撞、摩擦的情况下,重新审视武术教育作为中国传统文化载体的价值是当务之急。本文通过对近年来国内外各类体育期刊上有关武术教育价值的文献收集,运用归纳、分析等方法,得出中国武术具有教育人的内在价值、增强体质、提高综合素质的外在价值、提高武术综合素质的内在价值、提高武术综合素质的内在价值等结论。

◆关键词:学校教育;武术;价值;出路

一、学校武术教育发展历程

自中华民国以来,许多有识之士把武术作为一种教育强国的手段推向学校。1918年以后,全国中小学增设武术班。新中国成立后,学校体育中的武术课得到了发展。2004年,出台了一系列政策。其中,中小学所有科目都应增加民族传统的内容,体育教学应增加一些武术技能。这说明政府非常重视武术。

2010年,要求在中小学普通职业学校普及武术体操。在武术事业面临的新形势下,国家体育总局制定了中国武术发展五年规划,为在青少年中普及武术,出台了武术进校园的措施。2014年,国家体育总局在10个省、区、市的學校推行武术段位制。

《礼记》记载夏代有“痒”、“序”、“校”等教育场所。当时学校教育的主要内容是礼仪、音乐射击、朝廷、书号等。其中,“射击”和“帝国”是军事相关的学习内容。此后,文武分开,出现了一种重视文武的现象,这是当时不可或缺的。唐代武则天十分重视武举,武术得到了发展和完善。武术体系为练武者开辟了一条道路,规范了技术,提高了武术爱好者的热情。因此,学校教育考试的内容也是以军事考试制度的内容为标准的。

在那个时期,许多学者也重视学校武术。明清时期,严元崇尚修行,自学武术,爱好拳击。在当时的张南书院课程中,他又增加了武术课。除了学习其他内容外,学生还练习举重、跑步、跳跃等技术,这表明武术在学校中非常重要。

二、武术的价值

(一)我国武术的文化价值

文化是一个国家在世界公认的标志,是一个国家发展的内在基础。武术作为一项在我国成长起来的传统体育运动,有其自身的文化属性。深入挖掘武术的文化价值,有助于我们更好地继承中华民族优秀的传统文化。马彪(2014)在《武术教育中的武术文化传承研究》中认为,武术是中华民族近5000年发展过程中形成的文化瑰宝。将武术文化教育渗透到武术教学的学生中,加强对中国传统文化的引导,可以使学生产生强烈的爱国主义情绪,弘扬民族精神,面对外来文化的冲击,可以改变青少年盲目崇拜的状况。左其英(2015)认为中国武术是中国传统文化发展的活化石,是国家需要保护的非物质文化遗产。鉴于学校教育是传承文化、传播知识、培养下一代的重要途径,学校武术教育肩负着保护和继承中国武术无形文化传承的使命。它为传播中国文化提供了一条有效途径。杨建英(2015)在《传统武术文化精神的当代价值》一书中认为,中华民族的伟大复兴有赖于文化,但决不是失去“脊梁”和“精神”文化。只有恢复“文武结合”的文化模式,以武术建设中华文化的骨干,培养“刚健自强”的文化精神,才能形成中华民族的魏然奋起。关博(2014)在《武术教育文化分析》中,谈到了武术运动背后所体现的文化魅力。在教学实践过程中,中国武术坚持“以人为本”的理念,注重礼仪、勇气、道德、正义和良好品行,注重“和谐”,从身体到思想,最终到人与自然的和谐。与社会和谐。

(二)我国武术精神价值

精神是一个国家发展的不竭动力,在实践活动中起着指导作用。武术精神体现了中国传统精神,是武术兴旺发达的不竭动力。它具有独特的民族精神价值。左启英(2015)在《学校武术教育与文化使命》一文中还写道,武术人文精神中的自强不息、道德高尚的精神,充分体现了中华民族的传统精神和完整,如中国少林寺武僧抗日斗志等。女战士,义和团对抗八国联军的爱国行为,以及霍元甲的外国强人的武术故事。它体现了高尚的民族精神修养和爱国的民族情结。学校武术教育有利于培养学生的爱国精神和民族凝聚力和自豪感。杨建英(2015)在《传统武术文化精神的当代价值》一文中,将中国武术的文化精神概括为“刚健自强”。通过武术实践,特别是以文化精神为主导的武术对峙实践,我们可以培养自信、独立、果断、勇气、坚韧、毅力、勇气和面对困难、不面对危险的意愿。恐惧、细致、冷静、风度,敢于挥剑,不怕失败,敢于尝试精神。同时,鉴于学校暴力的高发,许多学者探讨了中国武术精神在消除学校暴力中的价值。张长思等。(2016)在《论中国武术精神对“校园暴力”主题的教育价值》中,武术精神蕴含着丰富的文化内涵,对校园的驱散具有巨大的作用。中国武术的“和睦”精神可以树立学生的观念和人的善良,中国武术的“侠义”精神可以培养学生为正义而行动的勇气。中国武术的“自强不息”精神可以培养学生的毅力,而中国武术的“宽容”精神可以培养学生携带物质和美德的精神。为青少年身心健康发展,建设美丽校园,维护社会稳定做出贡献。张长章《道德缺失与校园暴力:论武术精神的当代教育价值》等(2015年)中,武术精神的内涵主要体现在爱国、骑士、宽容、自立、自立的精神,天人合一的精神,以及不坚持开放精神等方面。试演。通过武术实践,暴露武术精神的影响,通过帮助学生树立正确的价值观、人生观和正确的社会交往方式,逐步从德育的角度解决校园暴力问题,弥补德育的不足。

三、当代学校武术教育的出路与希望

(一)坚持文化教育理念

目前,武术发展面临的最突出的问题可能还是“散而不聚”。用群众的话说,它缺少一点“精神”,当然也缺少一点“灵魂”。不言而喻,武术的灵魂是中国传统文化。但是,在发展过程中,我们没有从文化的角度来考虑中国武术的发展。

在学校武术教育中,我们强调坚持文化教育的理念,而不是排斥知识教育。相反,在文化教育中,知识教育不再是机械地、教条主义地、刻板地切断文化生命线的教育,而是一种文化内涵丰富、文化氛围浓厚、文化精神深厚的新型知识教育。坚持文化教育理念,从根本上打破了学校武术教育的瓶颈。首先,坚持文化教育的理念,使学校武术教育进入了一个大的发展空间,而不是停留在狭隘的知识论中。因此,学校武术教育不仅能使学生学习形而上学的技术水平,而且能掌握形而上学的文化水平。第二,坚持文化教育这一理念促进了武术教师的不断进步。“讲道、教、解”更是教育。坚持文化教育的理念不是一朝一夕的成就,而是一个漫长的过程,忽视了教育的过程,任何蜻蜓点水般的知识灌输都是无用的。无论是武术的传播还是传承,其文化主体性和文化人格是武术发展的核心因素。这种核心因素出现了一定的突破,也与世纪的屈辱、现在的回归与复试以及毅力有一定的联系,从某种意义上说,我们正在走出痛苦,用传统文化表现学校武术教育的自信心。

(二)实现高校与民间的对接

无论是当代学校武术教育还是民间师徒传承,对武术的发展都是必不可少的。近年来,随着义务教育的普及和高校规模的扩大,武术教师队伍实力不足。然而,由于社会转型和时代的发展,许多民间武术拳击手因缺乏接班人而寻求替代的方式。这也是一种文化损失,就像所谓的“人死在死里”。如何实现两者对接主要有以下几点:第一,内部培训。缺少武术教师的学校可以派一些热爱武术的体育教师到民间学习传统武术,弥补武术教师的不足。其次,他们可以从外部引进武术老师。”教师的选择可以采取“请进”的方式,邀请一些传统民间武术家进入校园,与高校教师进行有针对性的搭配教学,“三是重点领域的突破。对于武术专业的学生,在完成大学规定的学分后,可以跟随老拳击手感受到民间武术的独特魅力,再进行教学实践,或者在条件允许的学校,可以列出和教授一些拳击,例如,它已经相对成功。案例包括河南大学少林泉和河南科技大学太极拳。他们定期或不定期地邀请一些民间武术“明师”进校教授拳击或讲座,实现学校与民间的联系,使他们相互学习、融合,形成了一种具有传统和现代气息的武术教育新模式。

四、结语

在学校武术教育活动中,应在规则的约束下,加强传统文化思想教育,重视武术文化教育的价值。以仁爱礼教为指导,以实现人与自然和諧的人际交往为目标,把中国传统德育融入实践,把武术德育融入技术教学,让学生通过武术德育学习中国传统文化,使武术文化与自然和谐相处。从学校得到推广和传播。让学生增强自信心,实现爱国价值观,发扬民族精神,实现中华民族伟大复兴的中国梦。

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